卷18
钦定四库全书
后汉书卷十八
梁 剡 令刘 昭补并注
祭祀志第八
祭祀中 （北郊増祀） （明堂六宗） （辟雍老子） （灵台） （迎气）
是年初营北郊明堂（周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一）
（筵五室凡室二筵郑𤣥曰明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参）
（之数也孝经援神契曰明堂上圆下方八窻四逹布政之宫在国之阳晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能）
（及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见俭节也前志）
（武帝欲治明堂奉高旁未明其制度济南人公玉𢃄上黄帝时明堂图图中有一殿四靣无壁以茅葢通水水）
（园宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑以拜礼上帝于是作明堂汶水上如帯图新论曰天称明故命曰）
（明堂上圆法天下方法地八窻法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七）
（十二牖法七十二风东京赋曰复庙重屋八逹九房薛综注曰八逹谓室有八窻也堂后有九室所以异于周）
（制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅盖屋所以示俭也今之明堂茅盖之乃加瓦其）
（上不忘古也）辟雍（白虎通曰辟雍所以行礼乐宣徳化也辟者象璧圆以法天也雍者壅之以水象教）
（化流行也辟之为言积也积天下之道徳雍之为言壅也壅天下之仪则故谓辟雍也王制曰天子辟雍诸侯）
（泮宫外圆者欲使观者平均也又欲言外圆内方明徳当圆行当方也）灵台未用事（礼含文嘉）
（曰礼天子灵台所以观天人之际隂阳之㑹也揆星度之验徴六气之端应神明之变化覩日气之所验为万）
（物获福于无方之原招太极之清泉以与稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱天子得灵台之则五车三）
（柱明制可行不失其常水泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽山陵禾尽丰穰故东京赋曰左制辟雍右立灵台薛）
（综注曰于上班教曰明堂大合乐射飨者辟雍司歴记候节气者曰灵台蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所）
（以崇礼其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥）
（堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南靣而聼天下向明而治人君之位莫正于此焉故虽有五）
（名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之）
（义顕教㓜诲稚之学朝诸侯选造士于其中以制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四）
（学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教之所由生受作之所自来明一统也故言明）
（堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则）
（曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之）
（奸赂则顕之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙传曰非礼也君人者将昭徳塞）
（违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声明以发之以照临）
（百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教也以周清庙论之鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公扵太庙明）
（堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位）
（曰太庙天子曰明堂又曰成王㓜弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颂度量而天下大服）
（成王以周公为有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以异鲁）
（于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易）
（传太初篇曰太子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰太学天子之所自学也礼记保传篇曰帝入东学）
（上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏）
（文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问于相）
（日侧出西闱视五国之事日暗出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门）
（称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保）
（氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则）
（遂飬老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更之席位）
（言教学始之于飬老由东方岁始也又春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与飬老乞言合语之礼皆小）
（乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲夏之）
（月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭扵太学礼）
（记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以顕行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟）
（雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王）
（者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟雍王制曰）
（天子出征执有罪反舍奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘）
（京镐京也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂）
（所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言）
（行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学）
（事通文合之义也其制度数各有所法堂方百四十四尺坤之䇿也屋圆屋径二百一十六尺干之䇿也太庙）
（明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十）
（二宫以应辰三十六户七十二牖以四户九牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八）
（十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色者象其行外广）
（二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也）迁吕太后于园上薄太
后尊号曰高皇后当配地郊高庙语在光武纪（袁宏纪曰夫越）
（人而臧否者非憎于彼也亲戚而加誉者非优于此也处情之地殊故公私之心异也圣人知其如此故明彼）
（此之理开公私之涂则隠讳之义着而亲尊之道长矣古之人以为先君之体犹今君之体推近以知逺则先）
（后义钧也而况彰其大恶以为贬黜者乎）北郊在雒阳城北四里为方坛四
陛（张璠记云城北六里袁山松书曰行夏之时殷祭之日牺牲尚黒耳）三十三年正月辛
未郊别祀地祗位南靣西上高皇后配西靣北上皆在
坛上地理群神从食皆在坛下如元始中故事中岳在
未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西
济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊
及中外营门封神如南郊地祗高后用犊各一头五岳
共牛一头海四渎共牛一头群神共二头奏乐亦如南
郊既送神瘗爼实于坛北明帝即位永平二年正月辛
未初祀五帝于明堂光武帝配（孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故郑𤣥曰）
（上帝者天之别名神无二主故异其处避后稷也）五帝坐位堂上各处其方黄
帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西
靣牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物（杜预）
（注传曰云物气色灾变也素察妖祥逆为之备）
迎时气五郊之兆自永平中以礼䜟及月令有五郊迎
气服色因采元始中故事兆五郊于雒阳四方中兆在
未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝句
芒（月令章句曰东郊去邑八里因木数也）车旗服餙皆青歌青阳八佾舞
云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏
之日迎夏于南郊祭赤帝祝融（月令章句曰去邑七里因火数也）车旗
服餙皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎
黄灵于中兆祭黄帝后土（月令章句曰南郊五里因土数也）车旗服餙
皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞（魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞）
（不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽）立秋之日迎秋于西郊
祭白帝蓐收（月令章句曰西郊九里因金数也）车旗服餙皆白歌西皓
八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有
事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘语在礼仪志立
冬之日迎冬于北郊祭黒帝𤣥冥（月令章句曰北郊六里因水数也）车
旗服餙皆黒歌𤣥冥八佾舞育命之舞（献帝起居注曰建安八年公卿）
（迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂）
（距邦八里堂高八尺堂阶三等青税八乘旗尾尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之）
（乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载㦸）
（号曰助天飬唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂高）
（九尺堂阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数）
（四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黒税六乘旗旄尚黒田车载甲铁鍪号曰助天）
（诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也）
章帝即位元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽
其议增修群祀冝享祀者（东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法功施于民则祀）
（之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之以日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财）
（用也非此族也不在祀典传曰圣王先成民而后致力于神又曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日）
（月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之孝文十二年令曰比年五糓不登欲有以増诸神之祀王制曰）
（山川神祗有不举者为不敬今恐山川百神应典祀者尚未尽秩其议増修群祀冝享祀者以祈丰年以致嘉）
（福以蕃兆民诗不云乎懐柔百神及河乔岳有年报功不私幸望岂嫌同辞其义一焉）二月上东
廵狩将至㤗山道使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成
阳灵台上至㤗山修光武山南坛兆辛未柴祭天地群
神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武
帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祠高祖太宗世宗中宗
世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯
群臣因行郡国幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子
（汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西靣群臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰）
（祠礼毕命儒者论难）四月还京都庚申告至祠高庙世祖各一特
牛又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之和帝无
所増改
安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天
地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗
易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰
初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社也（月令）
（孟冬祈于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于）
（上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地）
（亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗）
（由是废不血食今冝复旧制度制曰下公卿议五官将行𢎞等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议）
（不可当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今竝抄集以证其论云虞书曰肆）
（类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不）
（藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化）
（者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王）
（宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答）
（如安国之说臣昭以此觧若果是夫子所说则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风川泽也贾逵）
（曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑𤣥曰六宗星辰司中司命风伯雨师也星五纬也辰谓日月所）
（㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝初司马绍统表驳之曰臣以为帝在）
（于类则禋者非天山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉伏与歆逵失其义也六合之间非制典所及）
（六宗之数非一位之名隂阳之说又非义也并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为）
（位𤣥之失也安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水）
（旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于）
（是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫）
（禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后说有虞之典故于学者未尽喻也且类于上帝既礼天也望于）
（山川禜所及也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰）
（兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林）
（川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即）
（祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不冝特复立六宗之祀也春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地）
（四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方天宗日月星辰）
（寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗者四时五帝之属也如此则群神咸秩而无废百官徧修而不）
（渎于理为通幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出）
（类于上帝冝于社造于祢廵狩四方觐诸侯归格于祖祢用特尧典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧）
（于群神班瑞于群后肆觐东后叶时月正日同律度量衡廵狩一岁以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与）
（礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之说既）
（各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何）
（以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之为殽地降于祖庙之谓仁义降于）
（山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以）
（本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本祀也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行）
（于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖）
（述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川群神耳故礼祭法曰七代之所更变者）
（禘郊宗祖明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后）
（稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供群神之）
（礼廵狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之说而以水旱风雨先五）
（岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴啇以为禋之言烟也三祭皆）
（积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之说者将欲据周礼禋祀皆天神也日）
（月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为）
（说也且文昌虽有大体而星名异其日不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复）
（不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范寗）
（注虞书曰考观众议各有说难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社）
（象之总五为一则成六六为地数推案经句阙无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏）
（折歴辨硕儒终未挺正康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许顕其一说亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大）
（天地虞典首载弥乆弥盛此冝学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通）
（禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星）
（辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗宗是地数之中举中足以该数社稷等祀从可知也天）
（称神上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称）
（非周烟之祭也夫置字渉神必以今之示今之示即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯）
（隔周礼改烟音形两异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗更为傍祭乎风俗通曰周礼以为）
（槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居）
（者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月）延光三年上东
廵狩至㤗山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事顺
帝即位修奉常祀
桓帝即位十八年好神仙事延熹八年初使中常侍之
陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙文罽为坛餙
淳金扣器设华盖之坐用郊天乐也
后汉书卷十八
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后汉书卷十八考证
祭祀志中灵台未用事注取其尊崇则曰太室取其向
明则曰明堂○监本崇字下衍矣字向明二字误作
堂字俱依宋本改
又以周清庙论之○论下衍曰字
又明鲁之太庙犹周清庙也○明下衍堂字之下脱
太字俱依宋本改
又圆盖方载六九之道也○六九何焯校本改九六
迎夏于南郊祭赤帝祝融注月令章句去邑七里○本
亦作南郊七里（臣良裘）按下祭黄帝后土注云南郊
五里互见之文也
后汉书卷十八考证