卷47
钦定四库全书
明史卷四十七
大学士张廷玉等奉 敕修
志第二十三
礼一（吉礼一）
周官仪礼尚已然书缺简脱因革莫详自汉史作礼志后
皆因之一代之制始的然可考欧阳氏云三代以下治出
于二而礼乐为虚名要其用之郊庙朝廷下至闾里州
党者未甞无可观也惟能修明讲贯以实意行乎其间则
格上下感鬼神教化之成即在是矣安见后世之礼必不
可上追三代哉明太祖初定天下他务未遑首开礼乐二
局广征耆儒分曹究讨洪武元年命中书省暨翰林院太
常寺定拟祀典乃厯叙沿革之由酌定郊社宗庙议以进礼官
及诸儒臣又编集郊庙山川等仪及古帝王祭祀感格
可垂鉴戒者名曰有心录二年诏诸儒臣修礼书明年告成赐名大
明集礼其书凖五礼而益以冠服车辂仪仗卤簿字学音乐凡升降仪节
制度名数纎悉毕具又屡敕议礼臣李善长傅𤩽宋濂
詹同陶安刘基魏观崔亮牛谅陶凯朱升乐韶凤李原
名等编辑成集且诏郡县举髙洁博雅之士徐一夔梁
寅周子谅胡行简刘宗弼董彞蔡深滕公琰至京同修
礼书在位三十余年所著书可考见者曰孝慈录曰洪
武礼制曰礼仪定式曰诸司职掌曰稽古定制曰国朝
制作曰大礼要议曰皇朝礼制曰大明礼制曰洪武礼
法曰礼制集要曰礼制节文曰太常集礼曰礼书若夫
厘正祀典凡天皇太乙六天五帝之类皆为革除而诸
神封号悉改从本称一洗矫诬陋习其度越汉唐逺矣
又诏定国恤父母并斩衰长子降为期年正服旁服以
递而杀斟酌古今葢得其中永乐中颁文公家礼于天
下又定巡狩监国及经筵日讲之制后宫罢殉始于英
宗陵庙嫡庶之分正于孝宗暨乎世宗以制礼作乐自
任其更定之大者如分祀天地复朝日夕月于东西郊
罢二祖并配以及祈榖大雩享先蚕祭圣师易至圣先
师号皆能折衷于古独其排众议祔睿宗太庙跻武宗
上徇本生而违大统以明察始而以丰昵终矣当时将
顺之臣各为之说今其存者若明伦大典则御制序文
以行之礼仪成典则李时等奉敕而修郊祀考议则张
孚敬所进者也至大明㑹典自孝宗朝集纂其于礼制
尤详世宗神宗时数有増益一代成宪畧具是焉今以
五礼之序条为品式而随时损益者则依类编入以识
沿革云
坛壝之制 神位祭器玉帛牲牢祝册之数
笾豆之实 祭祀杂议诸仪
祭祀日期 习仪
斋戒 遣官祭祀
分献陪祀
五礼一曰吉礼凡祀事皆领于太常寺而属于礼部明
初以圜丘方泽宗庙社稷朝日夕月先农为大祀太岁
星辰风云雷雨岳镇海渎山川歴代帝王先师旗纛司
中司命司民司禄夀星为中祀诸神为小祀后改先农
朝日夕月为中祀凡天子所亲祀者天地宗庙社稷山
川若国有大事则命官祭告其中祀小祀皆遣官致祭
而帝王陵庙及孔子庙则𫝊制特遣焉每岁所常行者
大祀十有三正月上辛祈榖孟夏大雩季秋大享冬至
圜丘皆祭昊天上帝夏至方丘祭皇地祗春分朝日于
东郊秋分夕月于西郊四孟季冬享太庙仲春仲秋上
戊祭太社太稷中祀二十有五仲春仲秋上戊之明日
祭帝社帝稷仲秋祭太岁风云雷雨四季月将及岳镇
海渎山川城隍霜降日祭旗纛于教塲仲秋祭城南旗
纛庙仲春祭先农仲秋祭天神地祗于山川坛仲春仲
秋祭歴代帝王庙春秋仲月上丁祭先师孔子小祀八
孟春祭司户孟夏祭司灶季夏祭中霤孟秋祭司门孟
冬祭司井仲春祭司马之神清明十月朔祭泰厉又于
每月朔望祭火雷之神至京师十庙南京十五庙各以
岁时遣官致祭其非常祀而间行之者若新天子耕耤
而享先农视学而行释奠之类嘉靖时皇后享先蚕祀
髙禖皆因时特举者也其王国所祀则太庙社稷风云
雷雨封内山川城隍旗纛五祀厉坛府州县所祀则社
稷风云雷雨山川厉坛先师庙及所在帝王陵庙各衞
亦祭先师至于庶人亦得祭里社榖神及祖父母父母
并祀灶载在祀典虽时稍有更易其大要莫能逾也至
若坛壝之制神位祭器玉帛牲牢祝册之数笾豆之实
酒齐之名析其彼此之异同订其初终之损益胪于首
简畧于本条庶无缺遗亦免繁复云尔
坛壝之制明初建圜丘于正阳门外钟山之阳方丘于
太平门外钟山之隂圜丘坛二成上成广七丈髙八尺
一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北八尺一
寸下成周围坛面纵横皆广五丈髙视上成陛皆九级
正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃砖䦨楯
皆以琉璃为之壝去坛十五丈髙八尺一寸四面灵星
门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同天下
神祗坛在东门外神库五楹在外垣北南向厨房五楹
在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一
又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在
外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地髙九
尺广七尺开上南出户方丘坛二成上成广六丈髙六
尺四出陛南一丈东西北八尺皆八级下成四面各广
二丈四尺髙六尺四出陛南丈二尺东西北一丈皆八
级壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈余制
同南郊有浴室瘗坎在内壝外壬地洪武四年改筑圜
丘上成广四丈五尺髙二尺五寸下成每面广一丈六
尺五寸髙四尺九寸二成通径七丈八尺坛至内壝墙
四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九
尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺方丘上成广二
丈九尺四寸髙三尺九寸下成每面广丈五尺五寸髙
三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九
尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺十年改定
合祀之典即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十
二楹中石台设上帝皇地祗座东西广三十二楹正南
大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆
黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊
通殿两庑后缭以围墙南为石门三洞以达大祀门谓
之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中
神道左御道左王道道两旁稍低为从官之地斋宫在
外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃二十一年増修
坛壝坛后树松柏外壝东南凿池二十区冬月伐冰藏
凌隂以供夏秋祭祀之用成祖迁都北京如其制嘉靖
九年复改分祀建圜丘坛于正阳门外五里许大祀殿
之南方泽坛于安定门外之东圜丘二成坛面及栏俱
青琉璃边角用白玉石髙广尺寸皆遵祖制而神路转
逺内门四南门外燎炉毛血池西南望燎台外门亦四
南门外左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北
门外正北泰神殿正殿以藏上帝太祖之主配殿以藏
从祀诸神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰
广利又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞
北门外西北为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大
祀殿也十七年撤之又改泰神殿曰皇穹宇二十四年
又即故大祀殿之址建大享殿方泽亦二成坛面黄琉
璃陛増为九级用白石围以方坎内北门外西瘗位东
灯台南门外皇祗室外西门外迤西神库神厨宰牲亭
祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西门外北为
銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门门外为泰折
街牌坊䕶坛地千四百余亩太社稷坛在宫城西南东
西峙明初建广五丈髙五尺四出陛皆五级坛土五色
随其方黄土覆之坛相去五丈坛南皆树松二坛同一
壝方广三十丈髙五尺甃砖四门饰色随其方周垣四
门南灵星门三北㦸门五东西㦸门三㦸门各列㦸二
十四洪武十年改坛午门右社稷共一坛为二成上成
广五丈下成广五丈三尺崇五尺外壝崇五尺四面各
十九丈有竒外垣东西六十六丈有竒南北八十六丈
有竒垣北三门门外为祭殿其北为拜殿外复为三门
垣东西南门各一永乐中建坛北京如其制帝社稷坛
在西苑坛址髙六寸方广二丈五尺甃细砖实以浄土
坛北树二坊曰社街王国社稷坛髙广杀太社稷十之
三府州县社稷坛广杀十之五髙杀十之四陛三级后
皆定同坛合祭如京师朝日夕月坛洪武三年建朝日
坛髙八尺夕月坛髙六尺俱方广四丈两壝壝各二十
五步二十一年罢嘉靖九年复建坛各一成朝日坛红
琉璃夕月坛用白朝日坛陛九级夕月坛六级俱白石
各建天门二先农坛髙五尺广五丈四出陛御耕耤位
髙三尺广二丈五尺四出陛山川坛洪武九年建正殿
拜殿各八楹东西庑二十四楹西南先农坛东南具服
殿殿南耤田坛东旗纛庙后为神仓周垣七百余丈垣
内地岁种榖蔬供祀事嘉靖十年改名天神地祗坛分
列左右太岁坛与岳渎同岳镇海渎山川城隍坛据髙
阜南向髙二尺五寸方广十倍四出陛南向五级东西
北三级王国山川坛髙四尺四出陛方三丈五尺天下
山川所在坛髙三尺四出陛三级方二丈五尺
神位祭器玉帛牲牢祝册之数神位圜丘洪武元年冬
至正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次
之西夜明太岁次之二年奉仁祖配位第一成西向三
年坛下壝内増祭风云雷雨七年更定内壝之内东西
各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西
则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四
渎次天下神祗坛东西分设方丘洪武二年夏至正坛
第一成皇地祗南向第二成东五岳次四海西五镇次
四渎三年奉仁祖配位第一成西向坛下壝内増祭天
下山川七年更定内壝之内东西各二坛东四海西四
渎次二坛天下山川内壝之外东西各设天下神祗坛
一十二年正月合祀大祀殿正殿三坛上帝皇地祗并
南向仁祖配位在东西向从祀十四坛丹陛东一坛曰
大明西一坛曰夜明两庑坛各六星辰二坛次东太岁
五岳四海次西风云雷雨五镇四渎二坛又次天下山
川神祗二坛俱东西向二十一年增修丹墀内石台四
大明夜明各一星辰二内壝外石台二十东十坛北岳
北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祗四渎西十坛
北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南
海俱东西向台髙三尺有竒周以石栏陟降为磴道台
上琢石凿龛以置神位建文时撤仁祖改奉太祖配位
第一成西向洪熙元年増文皇帝于太祖下嘉靖九年
复分祀之典圜丘则东大明西夜明次东二十八宿五
星周天星辰次西风云雷雨共四坛方丘则东五岳基
运翊圣神烈三山西五镇天夀纯徳二山次东四海次
西四渎南北郊皆独奉太祖配太社稷配位别见先农
正位南向后稷配位西向凡神位天地祖宗曰神版余
曰神牌圜丘神版长二尺五寸广五寸厚一寸趺髙五
寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配位题曰某祖某
皇帝并黄质金字从祀风云雷雨位版赤质金字神席
上帝用龙椅龙案上施锦褥配位同从祀位置于案不
设席方丘正位曰皇地祗配位及从祀制并同圜丘奉
先殿帝后神主髙尺二寸广四寸趺髙二寸用木饰以
金镂以青字龛髙二尺广二尺趺髙四寸朱漆镂金龙
凤花版开二牕施红纱侧用金铜环内织金文绮为藉
社稷社主用石髙五尺广五尺上㣲锐立于坛上半在
土中近南北向稷不用主洪武十年皆设木主丹漆之
祭毕贮于库仍用石主埋坛中㣲露其末后奉祖配其
位制涂金牌座如先圣匵用架罩嘉靖中藏于寝庙帝
社稷神位以木髙一尺八寸广三寸朱漆质金书坛南
置石龛以藏神位王府州县社主皆用石长二尺五寸
广尺五寸日月坛神位以松柏为之长二尺五寸广五
寸趺髙五寸朱漆金字余倣此祭器南郊洪武元年定
正位豋一笾豆各十二簠簋各二爵三坛上太尊二着
尊牺尊山罍各一坛下太尊一山罍二从祀位豋一笾
豆各十簠簋各二东西各设着尊二牺尊二北郊同七
年増圜丘从祀共设酒尊六于坛西大明夜明位各三
天下神祗铏三笾豆各八簠簋各二壝内外东西各设
酒尊三每位爵三方丘岳镇各设酒尊三壝内东西各
设酒尊三壝外东西各设酒尊三每位爵三神祗与圜
丘同八年圜丘从祀更设豋一铏二每位増酒斚星辰
天下神祗各三十太岁风云雷雨岳镇海渎各十五方
丘从祀同十年定合祀之典各坛陈设如旧惟太岁风
云雷雨酒盏各十东西庑俱共设酒尊三爵十八于坛
南二十一年更定正殿上三坛每坛豋一笾豆各十二
簠簋各二共设酒尊六爵九于殿东南西向丹墀内四
坛大明夜明各豋一笾豆十簠簋二酒尊三爵三星辰
二坛各豋一铏二酒盏三十余与大明同壝外二十坛
各豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十酒尊三爵三
神祗坛铏三笾豆各八帝王山川四渎中岳风云雷雨
神祗坛酒盏各三十余并同岳镇太庙时享洪武元年
定每庙登一铏三笾豆各十二簠簋各二共酒尊三金
爵八瓷爵十六于殿东西向二十一年更定每庙豋二
铏二𢎞治时九庙通设酒尊九祫祭加一金爵十七祫
祭加二瓷爵三十四祫祭加四亲王配享洪武三年定
豋铏各三笾豆各十二簠簋各二酒尊三酒注二二十
一年更定豋铏各一爵各三笾豆各十簠簋各二共用
酒尊三于殿东功臣配享洪武二年定每位笾豆各二
簠簋各二三年增定共用酒尊二酒注二二十一年更
定十坛每坛铏一笾豆各二簠簋各一爵三共用酒尊
三于殿西太社稷洪武元年定铏三笾豆各十簠簋各
二配位同正配位皆设酒尊三于坛东十一年更定每
位豋一铏二笾豆十二正配位共设酒尊三爵九后太
祖成祖并配时増酒尊一爵三府州县社稷铏一笾豆
四簠簋二朝日夕月洪武三年定太尊着尊山罍各二
在坛上东南隅北面象尊壶尊山罍各二在坛下笾豆
各十簠簋各二豋铏各三先农与社稷同加豋一笾豆
减二神祗洪武二年定每坛笾豆各四簠簋豋爵各一
九年更定正殿共设酒尊三爵七两庑各设酒尊三爵
三余如旧二十一年更定每坛豋一铏二笾豆各十簠
簋各二酒盏三十星辰正殿中豋一铏二余九坛铏二
每坛笾豆十簠簋各一酒盏三十爵一共设酒尊三太
岁诸神笾豆各八簠簋各二酒尊三岳渎山川同歴代
帝王洪武四年定豋一铏二笾豆各八簠簋各一俎一
爵三尊三七年更定豋铏簠簋各一笾豆各十爵各三
共设酒尊五于殿西阶酒尊三于殿东阶二十一年増
定每位铏二簠簋各二五室共设酒尊三爵四十八配
位每坛笾豆各二簠簋各一馈盘一每位铏一酒盏三
三皇笾豆各八簠簋各二豋铏各二爵三牺尊象尊山
罍各一配位笾豆各四簠簋各二铏一爵三牺尊象尊
各一至圣先师洪武元年定笾豆各六簠簋各二豋一
铏二牺尊象尊山罍各一四配位笾豆各四簠簋各一
豋一十哲两庑笾豆二四年更定正位笾豆各十酒尊
三爵三余如旧四配每位酒尊一余同正位十哲东西
各爵一每位笾豆各四簠簋各一铏一酒盏一两庑东
西各十三坛东西各爵一每坛笾豆各四簠簋各一酒
盏四十五年更定正位酒尊一爵三豋一铏二笾豆各
八簠簋各二四配位共酒尊一各爵三豋一铏二笾豆
各六簠簋各一十哲共酒尊一东西各爵五铏一笾豆
各四簠簋各一东西庑每四位爵四笾豆各二簠簋各
一景泰六年増两庑笾豆各二簠簋各一成化十二年
増正位笾豆为十二嘉靖九年仍减为十旗纛与先农
同马神笾豆各四簠簋豋象尊壶尊各一玉帛牲牢玉
三等上帝苍璧皇地祗黄琮太社太稷两圭有邸朝日
夕月圭璧五寸帛五等曰郊祀制帛郊祀正配位用之
上帝苍地祗黄配位白曰礼神制帛社稷以下用之社
稷黒大明赤夜明星辰太岁风云雷雨天下神祗俱白
五星五色岳镇四海陵山随方色四渎黒先农正配皆
青群神白帝王先师皆白旗纛洪武元年用黒七年改
赤九年定黒二白五曰奉先制帛太庙用之每庙二曰
展亲制帛亲王配享用之曰报功制帛功臣配享用之
皆白每位各一惟圜丘嘉靖九年用十二而周天星辰
则共用十孔庙十哲两庑东西各一云又洪武十一年
上以小祀有用楮钱者为不经礼臣议定在京大祀中
祀用制帛有篚在外王国府州县亦如之小祀惟用牲
醴牲牢三等曰犊曰羊曰豕色尚骍或黝大祀入涤九
旬中祀三旬小祀一旬大祀前一月之朔躬诣牺牲所
视牲每日大臣一人往视洪武二年帝以祭祀省牲去
神坛甚迩于人心未安乃定省牲之仪去神坛二百步
七年定制大祀皇帝躬省牲中祀小祀遣官嘉靖十一
年更定冬夏至祈榖俱祭前五日亲视后俱遣大臣圜
丘苍犊方丘黄犊配位各纯犊洪武七年増设圜丘配
位星辰牛一羊豕三太岁牛羊豕一风云雷雨天下神
祗羊豕各五方丘配位天下山川牛一羊豕各三太庙
禘正配皆太牢祫皆太牢时享每庙犊羊豕各一亲王
配位洪武三年定共牛羊豕一二十一年更定每坛犊
羊豕各一功臣配位洪武二年定每位羊豕体各一二
十一年更定每坛羊豕一太社稷犊羊豕各一配位同
府州县社稷正配位共羊一豕一洪武七年増设各羊
一豕一朝日夕月犊羊豕各一先农与太社稷同神祗
洪武二年定羊六豕六二十一年更定每坛犊羊豕各
一嘉靖十年天神左地祗右各牲五星辰每坛羊豕一
灵星诸神每神羊豕各一共牛一太岁诸神皆太牢岳
镇海渎诸神犊一羊一豕一帝王每室犊羊豕各一配
位每坛羊豕各一先师如帝王四配如配位十哲东西
各豕一分五两庑东西各豕一后増为三府州县学先
师羊一豕一四配共羊一豕一解为四体十哲东西各
豕一解为五体两庑豕一解为百八分旗纛洪武九年
定犊羊豕永乐后去犊王国及衞所同五祀马神俱用
羊豕祝册南北郊祝板长一尺一分广八寸厚二分用
楸梓木宗庙长一尺二寸广九寸厚一分用梓木以楮
纸冐之群神帝王先师俱有祝文多不载祝案设于西
凡笾豆之实用十二者笾实以形盐薧鱼枣栗榛菱芡
鹿脯白饼黒饼糗饵粉糍豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢
芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析豚胉&KR1246;食糁食用十者笾则
减糗饵粉糍豆则减&KR1246;食糁食用八者笾又减白黒饼
豆又减脾析豚胉用四者笾则止实以形盐薧鱼枣栗
豆则止实以芹葅兔醢菁葅鹿醢各二者笾实粟鹿脯
豆实菁葅鹿臡簠簋各二者实以黍稷稻粱各一者实
以稷粱登实以太羮铏实以和羮洪武三年礼部言礼
记郊特牲曰郊之祭也器用陶匏尚质也周礼笾人凡
祭祀供簠簋之实䟽曰外祀用瓦簠今祭祀用瓷合古
意惟盘盂之属与古簠簋登铏异制今拟凡祭器皆用
瓷其式皆倣古簠簋登豆惟笾以竹诏从之酒齐倣周
制用新旧醅以备五齐三酒其实于尊之名数各不同
其祭祀杂议诸仪凡版位皇帝位方一尺二寸厚三寸
红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官
位并白质黑字拜褥初用绯洪武三年定制郊丘席为
表蒲为里宗庙社稷先农山川红文绮为表红木棉布
为里赞唱凡皇帝躬祀入就位时太常寺奏中严奏外
办盥洗升坛饮福受胙各致赞辞又凡祀各设爵洗位
涤爵拭爵初升坛唱再拜及祭酒唱赐福胙洪武七年
礼部奏其烦渎悉删去上香礼明初祭祀皆行洪武七
年以翰林詹同言罢嘉靖九年复行拜礼初每节皆再
拜洪武九年礼臣奏礼记一献三献五献七献之文皆
不载拜礼唐宋郊祀每节行礼皆再拜然亚献终献天
子不行礼而使臣下行之今议大祀中祀自迎神至饮
福送神宜各行再拜礼帝命节为十二拜迎神饮福受
胙送神各四拜云登坛脱舄初未行洪武八年诏翰林
院臣考定大祀登坛脱舄之礼学士乐韶凤杂考汉魏
以来朝祭仪议于郊祀庙享前期一日有司以席藉地
设御幕于坛东南门外设执事宫脱履之次于坛门外
西阶侧祭日大驾入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾
赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄于外以次升坛供事
协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄从之嘉
靖十七年罢其礼
祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天
殿具奏盖古卜法不存而择干支之吉以代卜也洪武
七年命太常卿议祭祀日期书之于版依时以祭着为
式其祭日遣官监祭不敬失仪者罪之
习仪凡祭祀先期三日及二日百官习仪于朝天宫嘉
靖九年更定郊祀冬至习仪于先期之七日及六日
斋戒洪武二年学士朱升等奉敕撰斋戒文曰戒者禁
止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不
茹荤不问疾不吊丧不聴乐不理刑名此则戒也専一
其心严畏谨慎茍有所思即思所祭之神如在其上如
在其左右精白一诚无须臾间此则斋也大祀七日前
四日戒后三日斋太祖曰凡祭祀天地社稷宗庙山川
等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷于天
地百神不关民事者不下令又曰致斋以五日七日为
期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精専庶可格
神明遂着为令是年从礼部尚书崔亮奏大祀前七日
陪祀官诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常
刑宗庙社稷致斋三日不誓戒三年谕礼部尚书陶凯
曰人心操舎无常必有所警而后无所放乃命礼部铸
铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中
祀则书致斋二日于简上太常司进置斋所四年定天
子亲祀斋五日遣官代祀斋三日降香斋一日五年命
诸司各置木牌以警䙝慢刻文其上曰国有常宪神有
鉴焉凡祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中
居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒
六年建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南复定斋戒礼
仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早
百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致
斋三日享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次
日为始致斋三日祭社稷朝日夕月周天星辰太岁风
云雷雨岳镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡𫝊制
降香遣官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七
年定制凡大祀前期四日太常卿至天下神祗坛奠告
中书丞相诣京师城隍庙𤼵咨次日皇帝诣仁祖庙请
配享二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于本司
次日奏请致斋又次日进铜人𫝊制谕文武百官斋戒
是日礼部太常司官檄城隍神徧请天下当祀神祗仍
于各庙焚香三日二十六年定𫝊制誓戒仪凡大祀前
三日百官诣阙如大朝仪𫝊制官宣制云某年月日祀
于某所尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之
𫝊制讫四拜奏礼毕宣徳七年大祀南郊帝御斋宫命
内官内使饮酒食荤入坛唾地者皆罪之司礼监纵容
者同罪斋之日御史检视各官于斋次仍行南京一体
斋戒𢎞治五年鸿胪少卿李燧言分献陪祭等官借居
道士房榻贵贱杂处且宣召不便乞于坛所隙地倣天
夀山朝房体制建斋房从之嘉靖九年定前期三日帝
御奉天殿百官朝服聴誓戒万厯四年十一月礼部以
二十三日冬至祀天十八日当奏祭十九日百官受誓
戒是日皇太后圣旦百官宜吉服贺一日两遇礼文服
色不同请更奏祭誓戒皆先一日帝命奏祭誓戒如旧
而以十八日行庆贺礼
遣官祭祀洪武二十六年定𫝊制特遣仪是日皇帝升
座如常仪百官一拜礼毕献官诣拜位四拜𫝊制官由
御前出宣制如祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大
成至圣文宣王命卿行礼祭歴代帝王则曰某年月日
祭先圣歴代帝王命卿行礼俯伏兴四拜礼毕出其降
香遣官仪前祀一日清晨皇帝皮弁服升奉天殿捧香
者以香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置
龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所后定祭之日降香如常
仪中严以待献官祭毕复命解严还宫嘉靖九年定大
祀遣官不行饮福礼
分献陪祀凡分献官太常寺豫请㫖洪武七年太祖谓
学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士
宋濂议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚
献终献皆如之嘉靖九年四郊工成帝谕太常寺曰大
祀分献官豫定方可习仪乃用大学士张璁等于大明
夜明星辰风云雷雨四坛旧制分献用文武大臣及近
侍官共二十四人今定四人法司官仍旧例不与凡陪
祀洪武四年太常寺引周礼及唐制拟用武官四品文
官五品以上其老疾疮疥刑余丧过体气者不与从之
后定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与又定凡
南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣
制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二
圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则
给无者不得入坛洪武二十九年初祀山川诸神流官
祭服未入流官公服洪武二十九年从礼臣言未入流
官凡祭皆用祭服与九品同
明史卷四十七