卷60
钦定四库全书
明史卷六十
大学士张廷玉等奉 敕修
志第三十六
礼十四（凶礼三）
谒祭陵庙 忌辰
受蕃国王讣奏仪 为王公大臣举哀仪
临王公大臣䘮仪 中宫为父祖䘮仪
遣使临吊仪 遣使册赠王公大臣仪
赐祭𦵏 䘮𦵏之礼
碑碣 赐谥
品官䘮礼 士庶人䘮礼
服纪
谒祭陵庙洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵
礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之
制莫备于汉初未有祭告之礼盖庙号陵号不同庙号易大
行之号必上册谥告之神明陵号则后嗣王所以识别先后而
已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加髙曾祖
考亦曰钦康定安盖尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼
縁人情告之是廷议皆是亮从之熙祖陵毎岁正旦清明中
元冬至及每月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭徳祖
懿祖二年英陵后改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望
中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭
祀礼学士乐韶鳯等言汉诸庙寝园有便殿日祭于寝
月祭于庙时祭于便殿后汉都洛阳以闗西诸陵久逺
但四时用特牲祀每西幸即亲诣岁正月祀郊庙毕以
次上洛阳诸陵唐园陵之制皇祖以上陵皆朔望上食
元日冬至寒食伏腊社各一祭皇考陵朔望及节祭日
进食又荐新于诸陵永徽二年定献陵朔望冬夏至伏
腊清明社等节皆上食开元中敕献昭干定桥恭六陵
朔望上食冬至寒食各设一祭宋每岁春秋仲月遣太
常宗正卿朝诸陵我朝旧仪每岁元旦清明七月望十
月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢
中官行礼今拟如旧仪増夏至日用太牢其伏腊社每
月朔则用特羊祠祭祭署官行礼如节与朔望伏腊社
同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲
醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中
拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始
营祭享之仪未具今礼殿既成奏安神位谨用祭告遂
行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官
二十六年令车马过陵及守陵官民入陵者百步外下
马违者以大不敬论建文初定孝陵每岁正旦孟冬忌
辰圣节俱行香清明中元冬至俱祭祀勲旧大臣行礼
文武官陪祀若亲王之藩过京师者谒陵官员以公事
至入城者谒陵出城者辞陵国有大事遣官祭告懿文
太子陵在孝陵左四孟清明中元冬至岁暮及忌辰凡
九祭永乐元年工部以泗州祖陵黑瓦为言帝命易以
黄如皇陵制宣宗即位遣郑王谒祭孝陵正统二年谕
天夀山陵寝剪伐树木者重罪都察院榜禁锦衣卫官
校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官
具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言
魏国公徐俌每祭孝陵皆由红券门直入至殿内行礼
僣妄宜改俌言入由红券门者所以重祖宗之祭尊皇
上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事㡬
及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭
所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之𢎞治元年遣
内官监䕶鳯阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵十
七年更裕陵神座初议以孝肃太皇太后附葬裕陵已
遣官分告诸陵及天夀后土而钦天监以为岁之杀在
北方向不利内官监亦谓英庙陵寝难以轻动遂议别
建庙奉安神主帝心未慊卒移英庙居中孝庄居左孝
肃附其右云正徳间定长陵以下诸陵各设神官监并
卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣驸马都尉行礼
文武官陪祭忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行
礼亲王之藩诣诸陵辞谒恭让章皇后陵清明中元冬
至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期如上仪賔行礼
初成祖易黄土山名天夀山嘉靖十年名祖陵曰基运
山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯徳山及天
夀山并方泽从事所在有司祭告各陵山祗礼官因奏
神祗坛每年秋祭有钟山天夀山之神今宜増基运等
山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵
内殿复祭似涉烦复言因言我朝祀典如特享时享祫
祭禘祭足应经义可为世法惟上陵及奉先殿多沿前
代故事上陵之祀每岁清明中元冬至凡三中元俗节
事本不经往因郊祀在岁首故冬至上陵盖重一气之
始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为
轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚逺出山陵恐于尊祖配
天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明
如旧盖清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵
惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之
有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不
宜复遂着为令十五年谕言曰庙重于陵其礼严故庙
中一帝一后陵则二三后配𦵏今别建奉慈殿不若奉
主于陵为宜且梓宫配𦵏而主乃别置是近于黜之非
亲之也乃迁孝肃孝穆孝恵三后神主于陵殿又谕言
曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称
今既迁陵殿则名实不准言等议曰三后神主礼不祔
庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太
后者乃子孙所上尊号今已迁奉于陵则当从夫妇之
义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝恵神主俱不用纯
字则嫡庶有别而尊亲并隆矣命如拟行又谕祭告长
陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一
次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩
门又建成祖圣迹亭于平台山率从官行祭礼二十一
年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐
章享献陵庙礼部言天夀山诸陵岁祀皆不用乐已而
承天府守备太监傅霖乞増显陵岁暮之祭部议言诸
陵皆无岁暮祀典诏并从部议隆庆二年帝诣天夀山
春祭前一日告世宗几筵及奉先𢎞孝神霄殿驾至天
夀山红门降舆由左门入升舆驻驆感思殿越二日质
明行礼帝青袍乗板舆至长陵门外东降舆由殿左门
入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献
终献令执爵者代复四拜余如常祭之仪降诣永陵行
礼是日遣官六员青服分祭六陵至万厯八年谒陵礼
如旧十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彞宪酌分二日
以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六
陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼
部言诸妃𦵏金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本
坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物
九陵恭譲恭仁之陵止于酒果而越靖诸王及诸王妃
则又有牲果祝文反从其厚者盖以九陵帝后岁暮已
祫祭于庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用
酒果非俭也诸王诸妃则祫祭春祭皆不与元旦一祭
不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁既不与
祫亨于庙中又不设牲帛于陵帛是则礼文之缺宜増
所未备而诸王诸妃祝文尚仍安厝时所用宜改叙岁
时遣官之意则情顺礼安报可凡山林规制有寳城长
林最大径一百一丈八尺次永陵径八十一丈各陵深
广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙谥石碑下为灵
寝门惟永陵中为券门左右墙门各一楼明楼前为石
几筵又前为祾恩殿祾恩前殿惟长陵重檐九间左右
配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿
五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣
迹碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道
有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵
有神功圣徳碑仁宗御撰在神道正南 红门 外
石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东
有感思殿为驻跸之所殿东为神马厰
忌辰洪武八年四月仁祖忌日太祖亲诣皇陵致祭永
乐元年礼部尚书李至刚等奏定髙皇帝忌辰前二日
帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟鼓不行赏罚不
举音乐屠宰百官浅淡色衣黒角带朝参之至日亲祀
于奏先殿仍率百官诣孝陵致祭髙皇后忌辰如之宣
徳四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事
五年敕百官朝㕘辍奏事仪英宗即位召礼臣及翰林
院议忌辰礼大学士杨士竒杨荣学士杨溥议每岁髙
庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅深色服不鸣钟鼓于
奉天门视事宣宗忌辰小祥之日于西角门视事从之
𢎞治十四年令凡遇忌辰朝㕘官不得服纻丝纱罗衣
景皇帝恭让皇后忌辰遇节令服青丝花様宣宗忌辰
遇祭祀服红十六年八月吏部尚书马文升言宣徳间
仁宗忌辰诸司悉免奏事自太宗至仁宗生忌俱辍朝
其后不知何时仁宗忌辰依前奏事惟太宗至宪宗忌
辰百官浅淡色服黒色带朝廷亦出视朝鸣钟鼓奏事
臣思自仁至宪世有逺近服有隆杀请自仁宗忌辰英
宗生忌日视朝鸣钟鼓若遇孝宗及孝穆皇太后忌日
不视朝着浅淡服进御膳不遇他事或遵宣宗时例自
太宗至宪宗生忌俱辍朝一日宪宗孝穆忌日如臣所
拟下于礼部议部臣言经𫝊所载忌日为亲死之日则
死日为忌非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他
事也曰忌日不乐是不可举吉事也此日当専意哀思
父母余事皆不举但先朝事例迄今见行未敢更易帝
乃酌定以浅淡服色视事嘉靖七年令忌辰只祭本位
十八年令髙庙帝后忌辰祭于景神列圣之帝后忌辰
祭于永思殿二十四年令仍祭于奉先殿
乗舆受蕃国王讣奏仪凡蕃国王薨使者讣奏至于西
华门内壬地设御幄皇帝素服乗舆诣幄太常卿奏某
国世子遣陪臣某官某奏某国王臣某薨承制官至使
者前宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者
答故其仪大畧如临王公大臣䘮仪但不举哀凡塞外
都督等官讣至永乐间遣官赍香钞谕祭后定例因其
奏请给与表里祭文令携归自祭来京病故者遣官谕
祭或赐棺赐𦵏后定年终类奏遣官祭之若在边殁于
战阵者不拘此例凡外国使臣病故者令所在官司赐
棺及祭或欲归𦵏者聴
乘舆为王公大臣举哀仪洪武二年开平王常遇春卒
于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制
凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬地设御
幄陈御座置素褥设讣者位于前设百官陪哭位东西
向奉慰位于讣者位北北向賛礼二人位于讣者位之
北引讣者二人位于賛礼之南引百官四人位于陪位
之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服
乗舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某
年月日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太
常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿
奏礼毕乗舆还宫百官出东宫为王公举哀仪同但设
幄于东宫西门外陪哭者皆东宫属
乗舆临王公大臣䘮仪凡王公大臣讣奏太史监择皇
帝临䘮日期拱卫司设大次于䘮家大门外设御座于
正㕔中有司设百官次于大次之左右侍仪司设百官
陪立位于㕔前左右引礼四人位于百官之北东西向
设䘮主以下拜位于㕔前主妇以下哭位于殡北幔中
其日銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先
入就㕔前分班侍立御舆出次䘮主以下免绖去杖衰
服出迎于大门外望见乗舆止哭再拜入于门内之西
乗舆入门将军四人前导四人后从入至正㕔降舆升
诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆哭太常卿奏止
哭三上香三祭酒出至正㕔御座主丧以下皆跪宣制
讫皆再拜退立于㕔西太常卿奏礼毕以下皆跪宣制
讫皆再拜退立于㕔西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就
大次易服御舆出䘮主以下诣前再拜退皇帝降舆升
辂䘮主杖哭而入诸仪卫賛唱大畧如常其公侯卒𦵏
辍朝礼洪武二十三年定凡公侯卒于家者闻䘮辍朝
三日下𦵏一日卒于外者闻䘮一日柩至京三日下𦵏
仍一日凡辍朝之日不鸣钟鼓各官浅淡色衣服参初
制都督至督指挥卒辍朝二日永乐后更定惟公侯驸
马伯及一品官辍朝一日
中宫为父祖䘮仪凡中宫父母薨讣报太常寺转报内
使监前期设荐于别殿东壁下为皇后举哀位及内命
妇以下哭位皇后出诣别殿内使监令奏考某官以某
月某日薨母则云妣某夫人祖考妣同皇后哭内命妇
以下皆哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃素服内命妇皆
素服止哭还宫内使监令奏闻得旨皇后奔䘮䘮家设
荐席于䘮寝之东从临内命妇哭位于其下主䘮以下
哭位于䘮寝之西主妇以下哭位于䘮寝之北幔下至
日内使监进垩车备仪仗导引皇后素服出宫升舆三
面白布行帷至合外降舆升垩车至䘮家大门内降车
哭入仍以行帷围䕶从临者皆哭入䘮主以下降诣西
阶下立哭皇后升自东阶进至尸东凭尸哭从临者皆
哭䘮主升自西阶俱哭于柩西皇后至哭位内使监令
跪请止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候
成服则从临命妇应还者先还如本日未即奔䘮则日
晡复哭于别殿尚服制皇后齐衰及从临命妇孝服俟
䘮家成服日进之诣灵前再拜上香复位再拜如为诸
王外戚举哀仍于别殿南向不荐设位
遣使临吊仪太常司奉旨遣吊前期设宣制位于䘮家
正㕔之北南向䘮主受吊位于南北向妇人立哭位于
殡北幕下其日使者至䘮主去杖免绖衰服止哭出迎
于中门外复先入就㕔前拜位内外止哭使者入就位
称有制䘮主以下再拜跪宣制曰皇考闻某官薨遣臣
某吊䘮主以下复再拜礼毕内外皆哭使者出䘮主至
中门外拜送杖哭而入宫使则称有令至遣使赙赠及
致奠其仪节亦相倣云赙赠之典一品米六十石麻布
六十匹二品以五三品四品以四五品六品以三公侯
则以百永乐后定制公侯驸马伯皆取上裁凡阵亡者
全支边逺守御出征及出海运粮病故半支其遣百官
会王公大臣䘮仪前期有司于䘮家设位次其日百官
应㑹吊者素服立䘮主以下就东阶哭位主妇以下就
殡北哭位百官入就殡前位哭主䘮主妇以下皆哭止
哭再拜主䘮以下答拜班首诣䘮主前展慰毕百官出
䘮主拜送杖哭而入㑹𦵏仪同
遣使册赠王公大臣仪前期礼部奏请制册翰林院取
㫖制文中书省礼部奏请某官为使其日祠祭司设龙
亭香亭于午门前正中执事于受册者家设宣制官位
于正㕔之东北南向䘮主代受册命者位于㕔前北向
礼部官封册文以盝匣盛之黄袱裹置龙亭中仪仗鼓
乐前导至其家代受册者出迎于大门外执事舁龙亭
置㕔上正中使者入立于东北代受册者就拜位再拜
使者稍前称有制代受册者跪宣制曰皇帝遣臣某册
赠故某官某为某勲某爵宣讫代受册者复再拜使者
取册授之代受册者捧置灵座前使者出代受册者送
至大门外如不用册者吏部用诰命丧家以册文录黄
设祭仪于灵前代受册者再拜执事者展黄立读于左
䘮主以下皆再拜焚黄
赐祭𦵏洪武十四年九月衍圣公孔希学卒遣官致祭
其后群臣祭𦵏皆有定制太祖谕祭群臣文多出御笔
嘉靖中世宗为礼部尚书席书兵部尚书李承勋亲制
祭文皆特典非常制也隆庆元年十二月礼部议上䘏
典条例凡官员祭𦵏有无隆杀之等悉遵㑹典其特恩
如侍从必日侍讲读军功必躬履行阵东宫官必出阁
讲授有劳者据嘉靖中事例祭𦵏加一等无祭者与祭
一坛无𦵏者给半𦵏半𦵏者给全𦵏讲读官五品本身
有祭四品及父母三品及妻军功四品得祭𦵏三品未
满及父母讲读年久启沃功多军旅身歼勲劳茂著者
恩䘏加厚临期请旨㑹典凡一品官祭九坛父母妻加
祭或二坛一坛或妻止一坛者恩难预拟遇有陈乞酌
拟上请二品二坛加东宫三少或兼大学士赠一品者
至四坛父母妻俱一坛致仕加三品者加一坛加太子
太保者加三坛妻未封夫人者不祭三品祭𦵏在任致
仕俱一坛兼学士赠尚书者二坛未及考满病故者一
坛减半造𦵏悉如旧例四五品官不得重封故四品官
由六七品升者父母有祭由五品升者以例不重封遂
不得祭一坛四品以上官本身及父母虽止授五品封
亦与祭一坛四品以上官本身及父母恩典必由考满
而后得然有二品三品共厯四五年父母未授三品封
终不得沾一祭者宜并叙年资二品三品共厯三年以
上者虽未考三品满本身及父母俱与三品祭𦵏三品
四品共歴三年以上者虽未考四品满本身用三品未
考满例祭一坛半𦵏父母祭一坛凡被劾闲住者虽遇
覃恩复致仕仍不给祭𦵏勲臣祭𦵏皇亲出自上裁驸
马都尉祭十五坛公侯伯在内掌府事坐营在外总兵
有殊勲加太子太保以上者遵会典公侯十六坛伯十
五坛掌府坐营总兵有勲劳者七坛掌府坐营年劳者
五坛掌府坐营而政迹未著者四坛管事而被劾勘明
闲住者二坛被劾未经勘实者一坛勘实罪重者并本
爵应得祭𦵏者削又正徳间公侯伯本祭俱三坛嘉靖
间二坛今増嘉靖例以复㑹典之旧武臣祭𦵏遵正徳
嘉靖例都督同知佥事锦衣卫指挥祭三坛署都督同
知佥事一坛余推类行之帝从其议万厯六年更定凡
致仕养病终聴用等官祭𦵏俱与现任官同二十二年
续定被劾自陈致仕官有日久论定原无可议者仍给
祭𦵏父母妻视本身为差等
䘮𦵏之制洪武五年定凡袭衣三品以上三四品五品
二六品以下一饭含五品以上饭稷含珠九品以上饭
梁含小珠铭旌降帛广一幅四品以上长九尺六品以
上八尺九品以上七尺敛衣品官朝服一袭常服十袭
衾十畨灵座设于柩前用帛绢结魂帛以依神棺椁品
官棺用油杉朱漆椁用土杉墙翣公侯六三品以上四
五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品
四十七十事五品六十事六品七品八品三十事九品
二十事引者引车之绋也披者以𫄸为之繋于輀车四
柱在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽
歌者公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披
左右各六铎三品四品二引三披左右各四铎五品以
下二引二披左右各二铎羽旙竿长九尺五品以上一
人执之以引柩六品以下不用功布品官用之长三尺
方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用栁
车上用竹格以彩结之旁施帷幔四角重流苏志石二
片品官皆用之其一为盖书某官之墓其一为底书姓
名乡里三代生年卒𦵏月日及子孙𦵏地妇人则随夫
与子孙封赠二石相向铁束埋墓中祭物四品以上羊
豕九品以上豕初洪武二年勅𦵏开平王常遇春于钟
山之阴给明器九十事纳之墓中钲二鼓四红旗拂子
各二红罗盖鞍笼各一弓二箭三灶釡火炉各一俱以
木为之水罐甲头盔台盏杓壶瓶酒瓮唾壶水盆香炉
各一烛台二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶钟茶
盏各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二槖二俱以锡
造金裹之班剑牙仗各一金裹立爪骨朶㦸响节各二
交椅脚踏马杌各一诞马六枪剑斧弩食桌床屏风拄
杖箱交床香桌各一櫈二俱以木为之乐工十六执仪
仗二十四控士六女使十青龙白虎朱雀元武神四门
神二武士十并以木造各髙一丈杂物翣六璧一筐笥
楎椸衿盘各一笣二筲二粮浆瓶二油瓶一纱厨煖帐
各一束帛青三段𫄸二段每段长一丈八尺后定制公
侯九十事者准此行之余以次减杀
碑碣明初文武大臣薨逝例请于上命翰林官制文立
神道碑惟太祖时中山王徐达成祖时荣国公姚广孝
及𢎞治中昌国公张峦治先茔皆出御笔其制自洪武
三年定五品以上用龟碑趺螭首六品以下用碣方趺
圆首五年复详定其制功臣殁后封王螭首髙三尺二
寸碑身髙九尺广三尺六寸龟趺髙三尺八寸一品螭
首二品麟鳯盖三品天禄辟邪盖四品至七品方趺首
视功臣殁臣封王者递杀二寸至一尺八寸止碑身递
杀五寸至五尺五寸止其广递杀二寸至二尺二寸止
趺递杀二寸至二尺四寸止坟茔之制亦洪武三年定
一品茔地周围九十步坟髙一丈八尺二品八十步髙
一丈四尺三品七十步髙一丈二尺以上石兽各六四
品四十步七品以下二十步髙六尺五年重定功臣殁
后封王茔地周围一百步坟髙二丈四围坟墙髙一丈
石人四文武各二石虎羊马石望柱各二一品至六品
茔地如旧制七品加十步一品坟髙一丈八尺二品至
七品递杀二尺一品坟墙髙九尺二品至四品递杀一
尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊马望石
各二三品四品无石人五品无石虎六品以下无当太
祖时盱眙杨王坟置守戸二百一十宿州徐王坟置坟
户九十三滁州滁阳王坟亦置坟戸四年又赐功臣李
善长徐达常茂冯胜坟户百五十邓愈唐胜宗陆仲亨
华云龙顾时陈徳耿炳文吴桢孙恪郭兴坟户百成化
十五年南京礼部言常遇春李文忠等十四人勲臣坟
墓俱在南京城外文忠曾孙蕚等以岁久颓壊为言请
命工修治帝可其奏且令无子者复于墓旁一人守䕶
之
赐谥亲王例用一字郡王二字文武大臣同与否自上
裁若官品未髙而侍从有劳或以死勤事者特赐谥非
常例洪武初有应得谥者礼部请旨令礼部行翰林院
拟奏𢎞治十五年定制凡亲王薨行抚按郡王病故行
本府亲王及承奉长史核勘以奏乃议谥文武大臣请
谥礼部取旨行吏兵部考实迹礼部定三等行业俱优
者为上颇可者为中行实无取者为下送翰林院拟谥
有应谥而未得者抚按科道官以闻按明初旧制谥法
自十七字至一字各有等差然终髙帝世文臣未尝得
谥武臣非赠侯伯不可得鲁秦二王曰荒曰愍至建文
谥王祎成祖谥胡广文臣始有谥迨世宗则滥及方士
且加四字矣定例三品得谥词臣谥文然亦有得谥不
止三品谥文不専词臣者或以勲劳或以节义或以望
实破格崇褒用示激劝其冒滥者亦间有之万厯元年
礼臣言大臣应得谥者宜广询严核应谥而未请者不
拘逺近抚按科道举奏酌议补咨十二年礼臣言大臣
谥号必公论允服毫无瑕疵者具请上裁如行业平常
即官品虽崇不得概予帝皆从之三十一年礼部侍郎
郭正域请严谥典议夺者四人许论黄光升吕本范谦
应夺而改者一人陈瓉补者七人伍文定吴悌鲁穆杨
继宗邹智杨源陈有年阁臣沈一贯朱赓力庇吕本不
从其议未㡬御史张邦俊请以吕柟从祀孔庙而论应
补谥者雍泰魏学曽等十四人部议久之共彚题先后
七十四人留中不发天启元年始降㫖俞允又増续请
者十人而邦俊原请九人不与正域所请伍文定等亦
至是始定凡八十四人其官卑得谥者邹智刘台魏良
弼周天佐杨允绳沈錬杨源黄巩杨慎周怡庄㫤冯应
京皆以直諌孟秋张元忭曹端贺钦陈茂烈马理陶望
龄皆以学行张铨以忠义李梦阳以文章鲁穆杨继宗
张朝端朱冠傅新徳张允济皆以清节杨慎之文宪庄
㫤之文节则又兼论文学云三年礼部尚书林尧俞言
谥典五年一举自万厯四十五年至今䝉恤而未谥者
九卿台省㑹议与臣部酌议帝可之然是时迟速无定
六年礼科给事中彭汝南言耳目近则覩记真宜勿逾
五年之限又谓三品以上为当予谥而建文诸臣之忠
义陶安等之㕘帷幄叶琛等之殉行间皆宜补谥事下
礼部以建文诸臣未易轻拟不果行至福王时始从工
科给事中李清言追谥开国功臣李善长等十四人正
徳谏臣蒋钦等十四人天启惨死诸臣左光斗等九人
而建文帝之弟允熥允熞允熙子文奎亦皆因清疏追
补
品官䘮礼载在集礼会典者本之仪礼士䘮稽诸唐典
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又㕘以朱子家礼之编通行共晓兹举大要其仪节不具录凡初终之礼疾病迁于正寝属纩俟绝气乃哭䘮主主妇䕶䘮以子弟贤能者治棺讣告设尸床帷堂掘坎设沐具沐者四人六品以下三人乃含置虚座结䰟帛立铭旌䘮之明日乃小歛又明日大歛盖棺设灵床于柩东又明日五服之人各服其服然后朝哭相吊既成服朝夕奠百日而卒哭力择地三月而𦵏告后土遂穿圹刻志石造明器备大轝作神主既发引至墓所乃窆施铭旌志石于圹内掩圹复土乃祠后土于墓题主奉安升车反哭凡虞祭𦵏之日日中而虞柔日再虞刚日三虞若去家经宿以上则初虞于墓所行之墓逺途中遇柔日亦于馆所行之若三虞必俟至家而后行三虞后遇刚日卒哭明日祔家庙期而小祥䘮至此凡十三月不计闰古卜日祭今止用初忌䘮主乃易练服再期而大祥䘮至此凡二十五月亦止用第二忌日祭陈&KR0941;服告迁于祠堂改题神主递迁而西奉神主入于祠堂彻灵座奉迁主埋于墓侧大祥后间一月而禫䘮至此计二十有七月卜日䘮主禫服诣祠堂祗荐禫事其在远闻䘮者始闻易服哭而行至家凭殡哭四日而成服若未得行则设位四日而变服若既𦵏则先哭诸墓归诣灵座前哭四日成服齐衰以下闻䘮为位而哭若奔䘮则至家成服若不奔䘮四日成服凡有改𦵏者孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲以下素服不设祖奠无反哭无方相魌头余如常𦵏之仪既𦵏就吉帷灵座前一虞孝子以下出就别所释缌服素服而还洪武二十六年四月除期服奔䘮之制先是百官闻祖父母伯叔兄弟䘮俱得奔赴至是吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔䘮守制或一人连遭五六期䘮或道路数千里则居官日少更易繁数旷官废事今后除父母祖父母承重者丁忧外其余期䘮不许奔但遣人致祭从之
士庶人䘮礼集礼及㑹典所载大畧倣品官制稍有损益洪武元年御史髙元侃言京师人民循习旧俗凡有䘮𦵏设宴会亲友作乐娱尸竟无哀戚之情甚非所以为治乞禁止以厚风俗乃令礼官定民䘮服之制五年诏定庶民袭衣一称用深衣一大带一履一双裙裤衫袜随所用饭用粱含钱三铭旌用红绢五尺歛随所用衣衾及亲戚襚仪随所用棺用坚木油杉为上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱红明器一事功布白布三尺引柩栁车以衾覆棺志石二片如官之仪茔地围十八步祭用豕随家有无又诏古之䘮礼以哀戚为本治䘮之具称家有无近代以来富者奢僭犯分力不足者称贷财物夸耀殡送及有感于风水停柩经年不行安𦵏宜令中书省臣集议定制颁行遵守违者论罪又谕礼部曰古有掩骸埋胔之令近世狃元俗死者或以火焚而投其骨于水伤恩败俗莫此为甚其禁止之若贫无地者所在官司择寛间地为义塜俾之𦵏埋或有宦游逺方不能归𦵏者官给力费以归之服纪明初颁大明令凡䘮服等差多因前代之旧洪武七年孝慈录成复图列于大明令刋示中外先是贵妃孙氏薨敕礼官定服制礼部尚书牛谅等奏曰周仪礼父在为母服期年若庶母则无服太祖曰父母之恩一也而低昂若是不情甚矣乃敕翰林院学士宋濂等曰养生送死圣王大政讳亡忌疾衰世陋俗三代䘮礼散失于衰周厄于暴秦汉唐以来莫能议此夫人情无穷而礼为适宜人心所安即天理所在尔等其考定䘮礼于是濂等考得古人论服母䘮者凡四十二人愿服三年者二十八人服期年者十四人太祖曰三年之䘮天下通䘮观愿服三年视愿服期年者倍岂非天理人情之所安乎乃立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年嫡子众子为庶母皆齐衰杖期仍命以五服䘮制并着为书使内外遵守其制服五曰斩衰以至粗麻布为之不缝下边曰齐衰以稍粗麻布为之缝下边曰大功以粗熟布为之曰小功以稍粗熟布为之曰缌麻以稍细熟布为之其叙服有八曰斩衰三年者子为父母庶子为所生母子为继母子为慈母谓母卒父命他妾养己者子为养母谓自幼过房与人者女在室为父母女嫁被出而反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者为人后者为所后父母及为所后祖父母承重夫为后则妻从服妇为舅姑庶子之妻为夫之所生母妻妾为夫曰齐衰杖期者嫡子众子为庶母嫡子众子之妻为夫之庶母为嫁母出母父卒继母改嫁而已从之者夫为妻曰齐衰不杖期者父母为嫡长子及众子父母为女在室者继母为长子及众子慈母为长子及众子孙为祖父母孙女虽适人不降髙曾皆然为伯叔父母妾为夫之长子及众子为所生子为兄弟为兄弟之子及兄弟之女在室者为姑及姊妹在室者妾为嫡妻嫁母出母为其子女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子继母改嫁为前夫之子从己者为继父同居两无大功之亲者妇人为夫亲兄弟之子妇人为夫亲兄弟子女在室者女出嫁为父母妾为其父母为人后者为其父母女适人为兄弟之为父后者祖为嫡孙父母为长子妇曰齐衰五月者为曽祖父母曰齐衰三月者为髙祖父母为继父昔同居而今不同者为继父虽同居而两有大功以上亲者曰大功九月者为同室兄弟及姊妹在室者为姑及姊妹及兄弟之女出嫁者父母为众子妇为女之出嫁者祖为众孙为兄弟之子妇妇人为夫之祖父母为夫之伯叔父母为夫之兄弟之子妇为夫兄弟之女嫁人者女出嫁为本宗伯叔父母及为兄弟与兄弟之子为姑姊妹及兄弟之女在室者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者妻为夫本生父母为兄弟之子为人后者曰小功五月者为伯叔祖父母为同室伯叔父母为再从兄弟及再从姊妹在室者为同堂兄弟之子为祖姑在室者为从祖姑在室者为同堂兄弟之女在室者为兄弟之妻为人后者为其姑姊妹适人者为嫡孙妇为同堂姊妹之出嫁者为孙女适人者为兄弟之孙及兄弟之女孙在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为同母异父之兄弟姊妹为姊妹之子妇人为夫之姑及夫之姊妹为夫之兄弟及夫兄弟之妻为夫兄弟之孙及夫兄弟之女孙在室者为夫同堂兄弟之子及同堂兄弟之女在室者曰缌麻三月者为族曾祖父母为族伯叔祖父母为族父母为族兄弟及族姊妹在室者为族曾祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曾孙女在室同为曾孙元孙为同堂之弟之孙女在室同为再从兄弟之子女在室同为祖姑从祖姑及从祖姊妹之出嫁者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之女在嫁者为乳母为舅之子为姑之子为姨之子为外孙为壻为妻之父母为兄弟孙之妇为同堂兄弟子之妇为同堂兄弟之妻为外孙妇为甥妇妇人为夫之曽祖髙祖父母为夫之叔伯祖父母为夫之同堂伯叔父母为夫兄弟之曽孙为夫之同堂兄弟为夫同堂兄弟之孙孙女同为夫再从兄弟之子为夫兄弟之孙妇为夫同堂兄弟子之妇为夫同堂兄弟之妻为夫同堂姊妹为夫之外祖父母为夫之舅及姨为夫之祖姑及从祖姑在室者女出嫁为本宗叔伯祖父母为本宗同堂叔伯父母为本宗同堂兄弟之子女为本宗祖姑及从祖姑在室者为本宗同堂姊妹之出嫁者为人后者为本生外祖父母嘉靖十八年正月谕辅臣昨居䘮理疾阅礼记檀弓等篇其所着礼仪制度俱不归一又不载天子全仪虽曰三年之䘮通乎上下而今昔亦有大不同者皇祖所定未有全文每遇帝后之䘮亦未免因仍为礼至于冠裳衰绖所司之制不一其与礼官考定之自初䘮至除服冠裳轻重之制具为仪节俾归至当于是礼部议䘮服诸制奏之帝令更加考订画图注释并祭𦵏全仪编辑成书备覧
明史卷六十