卷9
钦定四库全书
南齐书卷九
梁 萧 子 显 撰
志第一
礼上
礼仪繁博与天地而为量纪国立君人伦攸始三代遗
文略在经诰盖秦余所亡逸也汉初叔孙通制汉礼而
班固之志不载及至东京太尉胡广撰旧仪左中郎蔡
邕造独断应劭蔡质咸缀识时事而司马彪之书不取
魏氏籍汉末大乱旧章殄灭侍中王粲尚书卫觊集创
朝仪而鱼豢王沈陈夀孙盛竝未详也吴则太史令丁
孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建众典晋初司空荀觊
因魏代前事撰为晋礼㕘考今古更其节文羊祜任恺
庾峻应贞并共删集成百六十五篇后摰虞傅咸纉续
此制未及成功中原覆没今虞之决疑注是遗事也江
左仆射刁协太常荀崧补缉旧文光禄大夫蔡谟又踵
修缉朝故宋初因循改革事系群儒其前史所详并不
重述永明二年太子歩兵校尉伏曼容表定礼乐于是
诏尚书令王俭制定新礼立治礼乐学士及职局置旧
学四人新学六人正书令史各一人干一人秘书省差
能书弟子二人因集前代撰治五礼吉凶賔军嘉也文
多不载若郊庙庠序之仪冠婚䘮纪之节事有变革宜
录时事者备今志其舆辂旗常与往代同异者更立别篇
建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复
以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不明堂亦应
与郊同年而祭不若应祭者复有配与无配不祀者堂
殿职僚毁置云何八座丞郎通闗博士议曹郎中裴昭
明仪曹郎中孔逷议今年七月宜殷祀来年正月宜南
郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠
如旧明堂无配宜应废祀其殷祀同用今年十月右仆
射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭
后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷
礼纬稽命徴曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与
时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重
事由王迹是故杜林议云汉业特起不因缘尧宜以髙
帝配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧
已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜
以武皇帝配天晋宋因循即为前式又案礼及孝经援
神契并云明堂有五室天子毎月于其室听朔布教祭
五帝之神配以有功徳之君大戴礼记曰明堂者所以
明诸侯尊卑也许慎五经异义曰布政之宫故称明堂
明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五室郑𤣥云周人
明堂五室帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问
云说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙邪郑答
曰明堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也
袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其
父于天位则可牵天帝而就人鬼则非义也泰元十三
年孙耆之议称郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝
故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝
之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文
庙史记云赵绾王臧欲立明堂于时亦未有郊配汉又
祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配议者或谓南
郊之日已旅上帝若又以无配而特祀明堂则一日再
祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独断曰祠南郊
祀毕次北郊又次明堂髙庙世祖庙谓之五供马融云
郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆
于方郊四时合岁功作相成亦以此月总旅明堂是则
南郊明堂各日之证也近代从省故与郊同日犹无烦
黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五
帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊明
堂则是本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且明
堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故
致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀岁徧
尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿懐多福据此诸
义则四方山川犹必享祀五帝大神义不可略魏文帝
黄初二年正月郊天地明堂明帝太和元年正月以武
皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊明堂皆无
配也又郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周
之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑𤣥云用辛日
者为人当斋戒自新絜也汉魏以来或丁或已而用辛
常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正
色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正
牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏
正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建
寅创歴郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗
庙自此以后五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以
共日还祭明堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之
色率由旧章诏可明堂可更详有司又奏明堂寻礼无
明文唯以孝经为正窃寻设祀之意盖为文王有配则
祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不
应阙祀徐邈近代硕儒毎所折𠂻其云郊为天坛则堂
非文庙此实明据内外百司立议已定如更询访终无
异说傍儒依史竭其管见既圣㫖惟疑群下所未敢详
废置之宜仰由天鉴诏依旧
建元四年世祖即位其秋有司奏寻前代嗣位或仍前
郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月已郊未审
明年应南北二郊祀明堂与不依旧通闗八座丞郎博
士议尚书令王俭议案秦为诸侯杂祀诸畤始皇并天
下未有定祠汉髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝
未定郊邱文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝
初至雍郊见五畤后常三岁一郊祠雍元鼎四年始立
后土祠于汾隂眀年立太一祠于甘泉自是以后二岁
一郊与雍更祠成帝初即位丞相匡衡于长安定南北
郊哀平之际又复甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽奏
依匡衡议还复长安南北二郊光武建武二年定郊祀
兆于洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而类多闲
岁至于嗣位之君参差不一宜有定制检晋明帝大寜
五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文
咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊
宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年
改元亦郊此则二代明例差可依放谓明年正月宜飨
礼二郊䖍祭明堂自兹厥后依旧闲岁尚书领国子祭
酒张绪等十七人并同俭议诏可
永明元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令
王俭启案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大
报天而主日也易说三王之郊一用夏正卢植云夏正
在冬至后传曰启蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各
自行不相害也郑𤣥云建寅之月昼夜分而日长矣王
肃曰周以冬祭天于圜丘于正月又祭天以祈糓祭法
称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈糓也
谨寻礼传二文各有其义卢王两说有若合符中朝省
二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈糓既不
全以祈农何必俟夫启蛰史官唯见传义未达礼㫖又
寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元
嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是
近世明例不以先郊后春为嫌若或以元日合朔为碍
者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祀南
郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合
朔此即前准若圣心过恭寜在严絜合朔之日散官备
防非预斋之限者于止车门外别立幔省若日色有异
则列于省前望实为允谓无烦迁日从之
永明二年祠部郎中蔡履议郊与明堂本宜异日汉东
京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五
供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜
有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次
辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五
年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸
夘登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配汉家郊祀非
尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明
堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽
郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经
礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之
奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五
供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也
兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊
还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用
郑志之说也盖为志者失非𤣥意也𤣥之言曰未审周
明堂以何月于月令则以季秋案𤣥注月令季秋大飨
帝云大飨徧祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时
秋也去启蛰逺矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿
县之㫖以日出行事故也若日暗而后行事则无假预
县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之
时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂
夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻
而进献奏乐方待郊还魏髙堂隆表九日南郊十日北
郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制
是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁祀
辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋
传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁
巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以
接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇
帝于明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不
郊而堂则理应郊堂司徒西阁祭酒梁王议孝经郑𤣥
注云上帝亦天别名如郑㫖帝与天亦言不殊近代同
辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配
天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则已行之前准骁
骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之
谓无俟厘革尚书陆澄议遗文余事存乎旧书郊宗地
近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日
辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明
堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武
皇帝配章帝元和二年廵狩岱宗柴祭翌日祀五帝于
明堂柴山祀地尚不共日郊堂宜异于例益明陈忠奏
事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日
明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供
与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一
日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天飨帝共日之证
也又上帝非天昔人言之已详今明堂用日宜依古在
北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二
今祀明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日后汉亦
不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫
之义未逹祀天旅帝之㫖何者郊坛旅天甫自诘朝还
祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议
于理为𢎞春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀
应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰寜有诏未及
遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之
世已经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祀北郊明年
正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉
车服之仪率循汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮
冕之服诸祀咸用诏可
建武二年通直散骑常侍庾昙隆启伏见南郊坛员兆
外内永明中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻
周礼祭天于圜丘取其因髙之义兆于南郊就阳位也
故以髙敞贵在上昭天明旁流气物自秦汉以来虽郊
祀参差而坛域中间并无更立宫室其意何也政是质
诚尊天不自崇树兼事通旷必务开逺宋元嘉南郊至
时权作小陈帐以为退息泰始薄加修广永明初弥渐
髙丽往年工匠遂启立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀
而昧营构所不为者深有情意记称扫地而祭于其质
也器用陶匏天地之性也故至敬无文以素为贵窃谓
郊事宜拟休偃不俟髙大以明谦恭肃敬之㫖庶或仰
允太灵俯惬群望诏付外详国子助教徐景嵩议伏寻
三礼天地两祀南北二郊但明祭取牺牲器用陶匏不
载人君偃处之仪今栋瓦之构虽殊俱非千载成例宜
务因循太学博士贺玚议周礼王旅上帝张氊案设皇
邸国有故而祭亦曰旅氊案以氊为床于幄中不闻郊
所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之
议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚悫所施止在一
坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛塲
既逺郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠
部郎李㧑议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄
仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不
止于郊祀立尸之言理应闗于宗庙古则张幕今也房
省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀氊案何为不转制檐甍
昙隆议不行
建武二年旱有司议雩祭依明堂祠部郎何佟之议曰
周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞雩郑𤣥云雩旱祭
也天子于上帝诸侯以下于上公之神又女巫云旱暵
则舞雩郑𤣥云使女巫舞旱祭崇隂也郑众云求雨以
女巫礼记月令云命有司为民祈祀山川百原乃大雩
帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈
糓实郑𤣥云阳气盛而恒旱山川百原能兴云致雨者
也众水所出为百原必先祭其本雩吁嗟求雨之祭也
雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也自鞉
鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百辟卿士古者上
公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩止当
以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰龙见而雩谓四
月也若五月六月大旱亦用雩礼于五月着雩义也晋
永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童
八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢于时
博士议旧有坛汉魏各自讨寻月令云命有司祈祀山
川百原乃大雩又云乃命百县雩祀百辟卿士则大雩
所祭唯应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之
佐依郑𤣥说宜配食于庭也郑𤣥云雩坛在南郊坛之
旁而不辨东西寻地道尊右雩坛方郊坛为轻理应在
左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜员
寻雩坛髙广礼传无明文案觐礼设方明之祀为坛髙
四尺用珪璋等六玉礼天地四方之神王者率诸侯亲
礼为所以教尊尊也雩祭五帝粗可依放谓今筑坛宜
崇四尺其广轮仍以四为度径四丈周员十二丈而四
阶也设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世
祖配五精于明堂今亦宜配飨于雩坛矣古者孟春郊
祀祈嘉糓孟夏雩祭祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼
唯有冬至报天初无得雨赛帝今虽阙冬至之祭而南
郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也礼祀帝于郊
则所尚省费周祭灵威仰若后稷各用一牲今祀五帝
世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也武帝遏宻
未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是呼嗟之义既
非存懽乐谓此不渉嫌其余祝史称辞仰祈灵泽而已
礼舞雩乃使无阙今之女巫并不习歌舞方就教试恐
不应速依晋朝之议使童子或时取舍之宜也司马彪
礼仪志云雩祀着皂衣盖是崇隂之义今祭服皆缁差
无所革其所歌之诗及诸供湏輙勒主者申摄备办从
之
隆昌元年有司奏㕘议明堂咸以世祖配国子助教谢
昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑𤣥注义亦据兼
飨宜祖宗两配文武双祀助教徐景嵩光禄大夫王逡
之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武
尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于
奠祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑𤣥
祖宗通称则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于郊
今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可至永
元二年佟之又建议曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾
祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑
𤣥云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘
也祭上帝于南郊曰祭祀五帝五神于明堂曰祖宗郊
祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众王肃云祖
宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁
何故止称汤契且王者之后存焉舜寜立尧顼之庙传
世祀之乎汉文以髙祖配泰畤至武帝立明堂复以髙
祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反者故
明堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝于文祖尊新庙
为髙宗并世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武
皇伦则第为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之
下并列俱西向国子博士王摛议孝经周公郊祀后稷
以配天宗祀文王于明堂以配上帝不云武王又周颂
思文后稷配天也我将祀文王于明堂也武王之文唯
执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣佟
之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所
行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖又孝莫大于
严父配天则周公其人也寻此㫖寜施成王乎若孝经
所说审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文
是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之
乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子明辟之后请问
周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷
祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以
文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武
定而为宗欲明文亦有大徳武亦有大功故郑注祭法
云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云
二后文王武王也且眀堂之祀有单有合故郑云四时
迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明
一賔不容两主也享五帝于明堂则泛配文武泛之为
言无的之辞其礼既盛故祖宗并配㕘议以佟之为允
诏可
太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君太中
府君淮隂府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后为
七庙建元二年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟次至
昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲
以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘𤩽𤩽
对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执
爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得
兼三公亲事谓此为便从之及太子穆妃薨卒哭袝于
太庙隂室永明十一年文恵太子薨卒哭祔于太庙隂
室太祖崩毁广陵府君郁林即位追尊文帝又毁太中
主止淮隂府君明帝立复旧及崩祔庙与世祖为兄弟
不为世数
史臣曰先儒说宗庙之义据髙祖已下五世亲尽故亲
庙有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七庙也
禹无始祖汤不先契夏五殷六其数如之汉立宗庙违
经背古匡衡贡禹蔡邕之徒空有迁毁之议亘年四百
竟无成典魏氏之初亲庙止乎四叶吴蜀享祭失礼已
多晋用王肃之谈以文景为共世上至征西其实六也
寻其此意非以兄弟为后当以立主之义可相容于七
室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为世数
庙有七室数盈八主江左贺循立议以后弟不继兄故
世必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为世室就
礼而求亦亲庙四矣义反㑹郑非谓从王自此以来因
仍旧制夫妻道合非世叶相承譬由下祭殇嫡无闗庙
数同之祖曾义未可了若据伊尹之言必及七世则子
昭孙穆不列妇人若依郑𤣥之说庙有亲称妻者言齐
岂或滥享且閟宫之徳周七非数杨元之祀晋八无伤
今谓之七庙而上唯六祀使受命之君流光之典不足
若谓太祖未登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也
宋泰豫元年明帝崩博士周洽议权制谅暗之内不亲
奉四时祠建元四年尚书令王俭采晋中朝谅暗议奏
曰权典既行䘮礼斯夺事兴汉世而源由甚逺殷宗谅
暗非有服之称周王即吉唯宴乐为讥春秋之义嗣君
逾年即位则预朝㑹聘享焉左氏云凡君即位卿出并
聘践修旧好又云诸侯即位小国聘焉以继好结信谋
事补阙礼之大者至于谅暗之内而图婚三年未终而
吉禘齐归之䘮不废搜把公之卒不彻乐皆致讥贬以
明鉴戒自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘搜
乐之事三载而后举通塞兴废各有由然又案大戴礼
记及孔子家语并称武王崩成王嗣位明年六月既葬
周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂襄十五
年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公既即
位改服修官烝于曲沃礼记曽子问孔子曰天子崩国
君薨则取群庙之主而蔵诸祖庙礼乎卒哭成事而后
主各反其庙春秋左氏传凡君卒哭而祔祔而后特祀
于主烝尝禘于庙先儒云特祀于主者特以䘮礼奉新
亡者至于寝不同于古烝尝禘于庙者卒哭成事群庙
之主各反其庙则四时之祭皆即吉也三年䘮毕吉禘
于庙跻群主以定新主也凡此诸义皆着在经诰昭乎
方册所以晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率
礼无违因心允协爰至泰豫元年礼官立议不宜亲奉
乃引三年之制自天子达又据王制称䘮三年不祭唯
祭天地社稷越绋而行事曾不知自天子逹本在至情
既葬释除事以权夺委衰袭衮孝享宜申越绋之㫖事
施未葬卒哭之后何绋可越复依范宣之难杜预谯周
之论士祭并非明据晋武在䘮每欲存寜戚之懐不全
依谅暗之典至于四时烝尝盖以哀疾未堪非便顿改
旧式江左以来通儒硕学所歴多矣守而弗革义岂徒
然又宜即心而言公卿大夫则负扆亲临三元告始则
朝㑹万国虽金石辍响而簨&KR1206;充庭情深于恒哀而迹
降于凡制岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先寜
容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙
乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖典𠂻谓宜依
旧亲奉从之
永明九年正月诏太庙四时祭荐宣帝面起饼鸭&KR0796;孝
皇后笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后
茗粣炙鱼皆所嗜也先是世祖梦太祖曰宋氏诸帝尝
在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏
四时还青溪宫旧宅处内合堂奉祠二帝二后牲牢服
章用家人礼
史臣曰汉氏之庙徧在郡国求祀已渎缘情又疎重檐
閟寝不可兼建故前儒抗议谓之迁毁光武入纂南顿
君已上四世别祠舂陵建武三年幸舂陵园庙是也张
衡南都赋曰清庙肃以微微明帝至于章和每幸章陵
輙祀旧宅建安末魏氏立宗庙皆在邺都魏文黄初二
年洛庙未成亲祀武帝于建始殿申家人礼世祖发汉
明之梦肇祀故宫孝享既申义合前典亦一时之盛也
永明六年太常丞何𬤇之议今祭有生鱼一头干鱼五
头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋十有五上既
云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云槁
鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商㫖裁截脡
义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槁皆全
用谓宜鲜槁各二头槁微断首尾示存古义国子助教
桑恵度议记称尚𤣥酒而爼腥鱼𤣥酒不容多鲜鱼理
宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒
之五齐也今欲鲜槁各双义无所法𬤇之议不行
十年诏故太宰褚渊故太尉王俭故司空栁世隆故骠
骑大将军王敬则故镇东大将军陈显达故镇东将军
李安民六人配飨太祖庙廷祠部郎何𬤇之议功臣配
飨累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名
文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以繋
心也揆斯而言升配庙廷不容有主宋时板度既不复
存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其𠂻有司摄
太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似
事见仪注
十一年右仆射王晏吏部尚书徐孝嗣侍中何𦙍奏故
太子祔太庙既无先准检宋元后故事太尉行礼太子
拜伏与太尉俱臣等㕘议依拟前典太常主庙位太尉
执礼祔太孙拜伏皆与之俱正礼既毕隂室之祭太孙
宜亲自进奠诏可
建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部郎
何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车
玉辂为上金辂次之皇后六服袆衣为上褕翟次之首
饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公
有大裘玉辂而上公夫人有副及袆衣是以祭统云夫
人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦
有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入
庙所乘今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景
皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋
代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑
常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王
者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又
魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文
王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议
景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异
后乘重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神王乘金辂
皇帝亲奉亦乘金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今
所宜依准也从之
永泰元年有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即
位并无庙见之文蕃支纂业乃有䖍谒之礼左丞萧琛
议窃闻祗见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有
正位居尊继业承天而不䖍觐祖宗格于太室毛诗周
颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政
必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子
嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之䘮将
始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫
若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝
其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其恵景武元
明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议
者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则
是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊
祀若谓前䖍可兼后敬开元之始则无假复有配天之
祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位
并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和
元年改号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异
主犹不疑二礼相因况位隔君臣而返以一谒兼敬宜
逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万
国奏可
永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社稷一日
合朔日蚀既在致斋内未审于社祀无疑不曹检未有
前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝禘郊社五礼
之祭簠簋既陈唯大䘮乃废至于当祭之日火日蚀则
停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此
而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又初平四年士
孙瑞议以日蚀废社而不废郊朝议从之王者父天亲
地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
永明十一年兼祠部郎何佟之议案礼记郊特牲社祭
土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也郑𤣥云
答犹对也北墉社内北墙也王肃云隂气北向故君南
向以荅之答之为言是相对之称知古祭社北向设位
斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向
而斋官位在帝社坛北西向于神背后行礼又名稷为
稷社甚乖礼意及未知失在何时原此理当未久窃以
皇齐改物礼乐维新中国之神莫贵于社若遂仍前谬
惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北
向稷若北向则成相背稷是百谷之总神非隂气之主
宜依先东向斋官立社坛东北南向立东为上诸执事
西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为
太稷耳岂得谓为稷社邪腊祀太社日近案奏事御改
定仪注仪曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向
答阳也臣之北向荅君也若以阳气在南则位应向北
隂气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝黒
瓒阶东西向故知坛𫮃无系于隂阳设位寜拘于南北
群神小祠类皆限南面荐飨之时北向行礼盖欲申灵
祗之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以
来相承南向汉之于周世代未逺鄗上頺基商邱余树
犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾
蔚之昔已有此议后徐爰周景逺并不同仍旧不改佟
之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问荅之为言
为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如
来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南
臣北向相称荅则君南不得称答矣记何得云祭社君
南向以答隂邪社果同向则君亦宜西向何故在社南
向在郊西向邪解则不然记云君之南向答阳此明朝
㑹之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而听向
明而治之义耳寜是祈祀天地之日乎知祭社北向君
答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓒阶东
西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所
以神地之道也又云社祭土而主隂气又云不用命戮
于社孔安国云社主隂隂主杀传曰日蚀伐鼓于社杜
预云责群隂也社主隂气之盛故北向设位以本其义
耳余祀虽亦地祗之贵而不主此义故位向不同不得
见余隂祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向
君求幽宜北向而记云君南向答隂之义求幽之论不
乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制
后移宫南自当如静此言乃是显汉社失周法见汉世
旧事尒时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言
是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则
社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东
向邪治礼又难佟之凡三往反至建武二年有司议治
礼无的然显据佟之议乃行
建武二年祠部郎何佟之奏案周礼大宗伯以苍璧礼
天黄琮礼地郑𤣥又云皆有牲币各放其器之色知礼
天圜丘用𤣥犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用
骍牲隂祀用黝牲郑𤣥云骍赤黝黒也阳祀祭天南郊
及宗庙隂祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭
天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊郑云地隂祀用黝牲
与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今
南北两郊同用𤣥牲又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔
典又郑𤣥云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并
圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精
更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之坐二三乖舛
惧亏盛则前军长史刘绘议语云犂牛之子骍且角虽
欲勿用山川其舍诸未详山川合为隂祀不若在隂祀
则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次
祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方
者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀
小从所尚也则论礼二说岂不合符㕘议为允从之
永元元年歩兵校尉何佟之议曰盖闻圣帝明王之治
天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天于圜丘
夏至祭地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君
之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日
姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以
朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出
拜日于东门之外卢植云朝日以立春之日也郑𤣥云
端当为冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而
执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也
故郑知此端为冕也礼记保傅云三代之礼天子春朝
朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马
郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者
太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向
长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝
以二分差有理据则融𤣥之言得其义矣汉世则朝朝
日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外反礼
方明朝事议曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊
以此言之盖诸侯朝天子祀方明因率朝日也汉改周
法群公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然
旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼
损汉日拜之仪又无诸侯之事无所出东郊今正殿即
亦朝㑹行礼之庭也宜常以春分于正殿之庭拜日其
夕月文不分明其议奏魏秘书监薛循请论云旧事朝
日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑𤣥云用
二分故遂施行秋分之夕月多东潜而西向拜之背实
逺矣谓朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于
睿駮之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼
秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在
天而祭之于坎不复言背月也佟之案礼器云为朝夕
必放于日月郑𤣥云日出东方月出西方又云大明生
于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也郑𤣥云大明
日也知朝日东向夕月西向斯盖各本其位之所在耳
犹如天子东西逰幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜
寜得以背实为疑邪佟之谓魏世所行善得与夺之𠂻
晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致
替无义江左草创旧章多阙宋氏因循未能反古窃惟
皇齐应天御极典教维新谓宜使盛典行之盛代以春
分朝于殿庭之西东向而拜日秋分夕于殿庭之东西向
而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方
观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰盖本天之至质也
朝日不得同昊天至质之礼故𤣥冕三旒也近代祀天
着衮十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝
日既服宜有异顷世天子小朝㑹着绛纱袍通天金博
山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜依此拜日月
甚得差降之宜也佟之任非礼局轻奏大典实为侵官
伏追慙震从之
永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农
即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚
书令王俭以为亥日籍田经记无文通下详议兼太学
博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又于是月以元日
祈榖又择元辰躬耕帝藉卢植说礼通辰日日甲至癸
也辰子至亥也郊天阳也故以日藉田隂也故以辰隂
礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰法曰吉亥
又据五行之说木生于亥以亥日祭先农又其义也太
常丞何𬤇之议郑注云元辰盖郊后吉亥也亥水辰也
凡在垦稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合
建寅月东耕取月建与日辰合也国子助教桑恵度议
寻郑𤣥以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元
以为生物亥又为水十月所建百谷頼兹沾润毕熟也
助教周山文议卢植云元善也郊天阳也故以日藉田
隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日干也辰支也
有事于天用日有事于地用辰助教何佟之议少牢馈
食礼云孝孙其来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某注云
丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥
若不丁亥则用己亥辛亥茍有亥可也郑又云必用丁
巳者取其令名自丁寜自变改皆为谨敬如此丁亥自
是祭祀之日不専施于先农汉文用此日耕藉祀先农
故后王相承用之非有别义殿中郎顾暠之议郑𤣥称
先郊后吉辰而不说必亥之由卢植明子亥为辰亦无
常辰之证汉世躬藉肇发汉文诏云农天下之本其开
藉田斯乃草创之令未覩亲载之吉也昭帝癸亥耕于
钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑
耕懐魏之烈祖实书辛未不繋一辰徴于两代矣推晋
之革魏宋之因晋政是服膺康成非有异见者也班固
序亥位云隂气应亡射该藏万物而杂阳阂种且亥既
水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大
旅助黄钟宣气而牙物序未位云隂气受任助蕤賔君
主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏室所迁酌旧用丑
实兼有据㕘议奏用丁亥诏可
建元四年正月诏立国学置学生百五十人其有位乐
入者五十人生年十五以上二十以还取王公已下至
三将著作郎廷尉正太子舍人领䕶诸府司马咨议经
除敕者诸州别驾治中等见居官及罢散者子孙悉取
家去都二千里为限太祖崩乃止
永明三年正月诏立学创立堂宇召公卿子弟下及员
外郎之𦙍凡置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元
嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今
当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学
舍菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学
必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而
已金石爼豆皆无明文方之七庙则轻比之五礼则重
陆纳车𦙍谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之
庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝
王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若
至王者自设礼乐则肆赏于至敬之所若欲嘉美先师
则所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊𢎞教待以
师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应儛六
佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩县之
乐六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经
亲临释奠车驾幸听
建武四年正月诏立学永泰元年东昬侯即位尚书符
依永明旧事废学领国子助教曹思文上表曰古之建
国君民者必教学为先将以节其邪情而禁其流欲故
能化民裁俗习与性成也是以忠孝笃焉信义成焉礼
让行焉尊教宗学其致一也是以成均焕于古典虎门
炳于前经陛下体睿淳神缵承鸿业今制书既下而废
学先闻将恐观国之光者有以拟议也若以国讳故宜
废昔汉成立学爰洎元始百余年中未尝暂废其间有
国讳也且晋武之崩又其学犹存斯皆先代不以国讳
而废学之明文也永明以无太子故废斯非古典也寻
国之有学本以兴化致治也天子于以咨谋焉于以行
礼焉记云天子出征受命于祖受成于学执有罪反释
奠于学又云食三老五更于太学天子袒而割牲执爵
而酳以教诸侯悌也于斯学是天子有国之基教也或
以之所言皆太学事也今引太学不非证也据臣所见
今之国学即古之太学晋初太学生三千人既多猥杂
惠帝时欲辨其泾渭故元康三年始立国子学官品第
五以上得入国学天子去太学入国学以行礼也太子
去太学入国学以齿让也太学之与国学斯是晋世殊
其士庶异其贵贱耳然贵贱士庶皆湏教成故国学太
学两存之也非有太子故立也然繋废兴于太子者此
永明之巨失也汉崇儒雅㡬致刑厝而犹道谢三五者
以其致教之术未笃也古之教者家有塾党有庠术有
序国有学以讽诵相摩今学非唯不宜废而已乃宜更
崇尚其道望古作规使郡县有学乡闾立教请付尚书
及二学详议有司奏从之学竟不立
永明五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前
准尚书令王俭议皇孙冠事歴代所无礼虽有嫡子嫡
孙然而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟
国裔元服之典宜异列藩案士冠礼主人𤣥冠朝服賔
加其冠赞者结缨郑𤣥云主人冠者之父兄也寻其言
父及兄则明祖在父不为主也大戴礼记公冠篇云公
冠自为主四加𤣥冕以卿为賔此则继体之君及帝之
庶子不得称子者也小戴礼记冠义云冠于阼以着代
也醮于客位三加弥尊加有成也注称嫡子冠于阼庶
子冠于房记又云古者重冠故行之于庙所以自卑而
尊先祖也据此而言弥与郑注仪礼相㑹是故中朝以
来太子冠则皇帝临轩司徒加冠光禄赞冠诸王则郎
中加冠中尉赞冠今同于储皇则重依于诸王则轻又
春秋之义不以父命辞王父命礼父在斯为子君在斯
为臣皇太子居臣子之节无専用之道南郡虽处蕃国
非支庶之列宜禀天朝之命微申冠阼之礼晋武帝诏
称汉魏遣使冠诸王非古正典此盖谓庶子封王合依
公冠自主之义至于国之长孙遣使惟允宜使太常持
节加冠大鸿胪为赞醮酒之仪亦归二卿祝醮之辞附
准经记别更撰立不依蕃国常体国官陪位拜贺自依
旧章其日内外二品清官以上诣止车集贺并诣东宫
南门通牋别日上礼宫臣亦诣门称贺如上台之仪既
冠之后尅日谒庙以𢎞尊祖之义此既大典宜通闗八
座丞郎并下二学详议仆射王奂等十四人议并同并
撰立赞冠醮酒二辞诏可祝辞曰皇帝使给事中太常
武安侯萧惠基加南郡王冠祝曰筮日筮賔肇加元服
弃尒㓜志从厥成徳亲贤使能克隆景福醮酒辞曰㫖
酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪形永届眉夀於穆
斯寜
永明中世祖以㛰礼奢费勅诸王纳妃上御及六宫依
礼止枣栗腵修加以香泽花粉其余衣物皆停唯公主
降嫔则止遗舅姑也永泰元年尚书令徐孝嗣议曰夫
人伦之始莫重冠婚所以尊表成徳结欢两姓年代污
隆古今殊则繁简之仪因时或异三加废于王庶六礼
限于天朝虽因习未久事难顿改而大典之要深宜损
益案士冠礼三加毕乃醴冠者醴则唯一而已故醴辞
无二若不体则每加輙醮以酒故醮辞有三王肃云醴
本古其礼重酒用时味其礼轻故也或醴或醮二三之
义详记于经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴
而犹用醮辞实为乖𠂻寻婚礼实篚以四爵加以合卺
既崇尚质之理又象泮合之义故三饭卒食再酳用卺
先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳卺
以再以三有违㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言
太古之时无共牢之礼三王作之而用太古之器重夫
妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连卺以鏁
盖出近俗复别有牢烛雕费采饰亦亏曩制方今圣政
日隆声教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼沿袭之
规有切治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯已下冠
毕一酌醴以遵古之义醴即用旧文于事为允婚亦依
古以卺酌终酳之酒并除金银连鏁自余杂器悉用埏
陶堂人执烛足充焫燎牢烛华侈亦宜停省庶斲雕可
期移俗有渐参议并同奏可
晋武太始二年有司奏故事皇后讳与帝讳俱下诏曰
礼内讳不出宫近代讳之也建元元年太常上朝堂讳
训仆射王俭议曰后讳依旧不立训礼天子诸侯讳群
祖臣隶既有从敬之义宜为太常府君讳至于朝堂榜
题本施至极既迨尊所不及礼降于在三晋之京兆宋
之东安不列榜题孙毓议称京兆列在正庙臣下应讳
而不上榜宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜
何承天执不同即为明据其有人名地名犯太常府君
及帝后讳者皆改宣帝讳同二名不偏讳所以改承明
门为北掖以榜有之字与承并东宫承华门亦改为宣
华云
汉末蔡邕立汉朝㑹志竟不就秦人以十月旦为岁首
汉初习以大飨㑹后用夏正飨㑹犹未废十月旦㑹也
东京以后正旦夜漏未尽七刻鸣钟受贺公侯以下执
贽来庭二千石以上升殿称万岁然后作乐宴飨张衡
赋云皇舆夙驾登天光于扶桑然则虽云夙驾必辨色
而行事矣魏武都邺正㑹文昌殿用汉仪又设百华灯
后魏文修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南
立毡殿青帷以为门设乐飨㑹后还洛阳依汉旧事晋
武帝初更定朝㑹仪夜漏未尽十刻庭燎起火群臣集
傅𤣥朝㑹赋云华灯若乎火树炽百枝之煌煌此则因
魏仪与庭燎并设也漏未尽七刻群臣入白贺未尽五
刻就本位至漏尽皇帝出前殿百官上贺如汉仪礼毕
罢入群臣坐谓之辰贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒
大飨作乐谓之昼㑹别置女乐三十人于黄帐外奏房
中之歌江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门
至平旦始开殿门昼漏上五刻皇帝乃出受贺宋世至
十刻乃受贺其余升降拜伏之仪及置立后妃王公已
下祠祀夕牲拜授吊祭皆有仪注文多不载
三月三日曲水㑹古禊祭也汉礼仪志云季春月上已
官民皆絜濯于东流水上自洗濯祓除去宿疾为大絜
不见东流为何水也晋中朝云公卿已下至于庶民皆禊
洛水之侧事见诸禊赋及夏仲御传也赵王伦簒位三
日㑹天渊池诛张林懐帝亦㑹天渊池赋诗陆机云天
渊池南石沟引御沟水池西积石为禊堂跨水流杯饮
酒亦不言曲水元帝又诏罢三日弄具今相承为百戯
之具雕弄技巧増损无常
史臣曰案禊与曲水其义参差旧言阳气布畅万物讫
出姑洗絜之也已者祉也言祈介祉也一说三月三日
清明之节将修事于水侧祷祀以祈丰年应劭云禊者
絜也言自絜濯也或云汉世有郭虞者以三月上辰生
二女上已又生一女二日中频生皆死时俗以为大忌
民人每至其日皆适东流水祈祓自絜濯浮酌清流后
遂为曲水案髙后祓㶚上马融梁冀西第赋云西北戍
亥𤣥石承输虾蟇吐写庚辛之域即曲水之象也今据
禊为曲水事应在永夀之前已有祓除则不容在髙后
之后祈农之说于事为当
九月九日马射或说云秋金之节讲武习射像汉立秋
之礼
史臣曰案晋中朝元㑹设卧骑倒骑颠骑自东华门驰
往神武门此亦角抵杂戯之流也宋武为宋公在彭城
九日出项羽戯马台至今相承以为旧准
南齐书卷九
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南齐书卷九考证
礼志上永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社
稷○（臣祖庚）按通典云颛顼祀共工氏子勾龙为社
烈山氏子柱为稷又云社坛在东稷坛在西祭法云
王为群姓立社曰太社后汉建武二年立太社稷于
洛阳其名昉此郊特牲云日用甲日之始也周初日
犹用戊召诰云戊午乃社于新邑自定礼后始用甲
也迨汉髙帝以春三月及腊祠后稷后汉二月八月
及腊一岁三祠晋武帝太康九年诏社实一神其倂
社之祀东晋元帝依魏洛京之制立二社一稷永明
十一年从何佟之议称稷为太稷盖依汉制然云腊
祀则知齐特岁一举行耳
永明五年十月有司奏前准尚书令王俭议皇孙冠事
歴代所无礼虽有嫡子嫡孙○通典嫡孙上有无字
元服之典宜异列蕃○通典列蕃下有依于诸王则轻
同于储皇则重二句
南齐书卷九考证