卷1
日知录卷一 昆山 顾炎武 撰
三易
夫子言包羲氏始画八卦不言作易而曰易之兴也其
于中古乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪
当文王与纣之事邪是文王所作之辞始名为易而周
官大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易连
山归藏非易也而云三易者后人因易之名以名之也
犹之墨子书言周之春秋燕之春秋宋之春秋齐之春
秋周燕齐宋之史非必皆春秋也而云春秋者因鲁史
之名以名之也
左传僖十五年战于韩卜徒父筮之曰吉其卦遇蛊曰
千乗三去三去之余获其雄狐成十六年战于鄢陵公
筮之史曰吉其卦遇复曰南国䠞射其元王中厥目此
皆不用周易而别有引据之辞即所谓三易之法也（卜徒）
（父以卜人而掌此犹周官之大卜）而传不言易
重卦不始文王
大卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四攷之
左传襄公九年穆姜迁于东宫筮之遇艮之随姜曰是
于周易曰随元亨利贞无咎独言是于周易则知夏商
皆有此卦而重八卦为六十四者不始于文王矣
朱子周易本义
周易自伏羲画卦文王作彖辞周公作爻辞谓之经经
分上下二篇孔子作十翼谓之传传分十篇象传上下
二篇象传上下二篇繋辞传上下二篇文言说卦传序
卦传杂卦传各一篇（汉书艺文志易经十二篇师古曰上下经及十翼故十二篇孔氏正）
（义曰十翼者上彖一下彖二上象三下象四上繋五下繋六文言七说卦八序卦九杂卦十 陆徳明释文曰）
（太史公论六家要㫖引天下同归而殊途一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而好易读之韦编三绝而）
（为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒始合经传为一）自汉以来为费直
郑𤣥王弼所乱取孔子之言逐条附于卦爻之下程正
叔传因之及朱元晦本义始依古文故于周易上经条
下云中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能
尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏
之旧云洪武初颁五经天下儒学而易兼用程朱二氏
亦各自为书永乐中修大全乃取朱子卷次割裂附之
程传之后（易经大全凡例曰程传本义既已并行而诸家定本又各不同故今定从程传元本而本）
（义仍以类从）而朱子所定之古文仍复殽乱彖即文王所繋
之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传放此此乃
彖上传条下义今乃削彖上传三字而附于大哉乾元
之下象者卦之上下两象及两象之六爻周公所繋之
辞也乃象上传条下义今乃削象上传三字而附于天
行健之下此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴
而余卦之说因可以例推云乃文言条下义今乃削文
言二字而附于元者善之长也之下其彖曰象曰文言
曰字皆朱子本所无复依程传添入后来士子厌程传
之多弃去不读专用本义（𢎞治三年㑹试物不可以茍合而已故受之以贲题陈辅）
（文同考官杨守阯批曰序卦朱子无一言以释其义盖以程子于诸卦之首䟽析其义已明且尽故也今治经）
（者专读本义易卷逾八百而知有传者不数人此能知之而又善作是用录之以激厉经生之不读程传者）
而大全之本乃朝廷所颁不敢辄改遂即监版传义之
本刋去程传而以程之次序为朱之次序（虚斋蔡清易经蒙引谓之）
（今所窃刋行易经本义书今四书版本毎张十八行毎行十七字而注皆小字 经礼记并同惟易每张二十）
（二行每行二十三字而本义皆作大字与各经不同明为后来所刻是依监版传义本而刋去程传凡本义中）
（言程传备矣者又添一传曰而引其文皆今代人所为也 坊刻擅改古书宜有严禁是学臣之责朱子诗集）
（传序蔡仲黙书集传序今南京刋大全本改曰诗经大全序书经大全序此即乱刻古书之一验幸监本尚存）
（其谬亦易见尔）相传且二百年矣惜乎朱子定正之书竟不得
见于世岂非此经之不幸也夫
朱子记嵩山晁氏卦爻彖象说谓古经始变于费氏而
卒大乱于王弼此据孔氏正义曰夫子所作象辞元在
六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞王
辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故
分爻之象辞各附其当爻下如杜元凯注左传分经之
年与传相附故谓连合经传始于辅嗣不知其实本于
康成也魏志髙贵乡公幸太学问博士淳于俊曰孔子
作彖象郑𤣥作注其释经义一也今彖象不与经文相
连而注连之何也俊对曰郑𤣥合彖象于经者欲使学
者寻省易了也帝曰若合之于学诚便则孔子曷为不
合以了学者乎俊对曰孔子恐其与文王相乱是以不
合此圣人以不合为谦帝曰若圣人以不合为谦则郑
𤣥何独不谦邪俊对曰古义𢎞深圣问奥逺非臣所能
详尽是则康成之书已先合之不自辅嗣始矣乃汉书
儒林传云费直治易无章句徒以彖象繋辞文言解说
上下经则以传附经又不自康成始朱子记晁氏说谓
初乱古制时犹若今之乾卦盖自坤以下皆依此后人
又散之各爻之下而独存干一卦以见旧本相传之様
式耳愚尝以其说推之今乾卦彖曰为一条象曰为一
条疑此费直所附之元本也坤卦以小象散于各爻之
下其为象曰者八余卦则为象曰者七此郑𤣥所连髙
贵乡公所见之本也
程传虽用辅嗣本亦言其非古易咸九三咸其股亦不
处也传曰云亦者盖象辞本不与易相比自作一处故
诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻辞也（小畜九二）
（牵复在中亦不自失也本义曰亦者承上爻义）
秦以焚书而五经亡明朝以取士而五经亡今之为科
举之学者大率皆帖括熟烂之言不能通知大义者也
而易春秋尤为缪盭以彖传合大象以大象合爻以爻
合小象二必臣五必君隂卦必云小人阳卦必云君子
于是此一经者为拾沈之书而易亡矣取胡氏传一句
两句为㫖而以经事之相类者合以为题传为主经为
客有以彼经证此经之题有用彼经而隠此经之题于
是此一经者为射覆之书而春秋亡矣（天顺三年九月甲辰浙江温州府永）
（嘉县儒学教谕雍懋言比者浙江乡试春秋摘一十六段配作一题头绪太多及所镂程文乃太简略而不统）
（贯且春秋为经属词比事变例无穷考官出题往往弃经任传甚至参以己意名虽经题实则射覆乞敕禁止）
（上从之）复程朱之书以存易（当各自为本）备三传啖赵诸家之
说以存春秋必有待于后之兴文教者
卦爻外无别象
圣人设卦观象而繋之辞若文王周公是已夫子作传
传中更无别象其所言卦之本象若天地雷风水火山
泽之外惟颐中有物本之卦名有飞鸟之象本之卦辞
而夫子未尝增设一象也荀爽虞翻之徒穿凿附㑹象
外生象以同声相应为震㢲同气相求为艮兑水流湿
火就燥为坎离云从龙则曰干为龙风从虎则曰坤为
虎十翼之中无语不求其象而易之大指荒矣岂知圣
人立言取譬固与后之文人同其体例何尝屑屑于象
哉王弼之注虽渉于𤣥虚然已一埽易学之榛芜而开
之大路矣（王辅嗣略例曰互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚）不有
程子大义何由而明乎
易之互体卦变诗之叶韵春秋之例日月经说之缭绕
破碎于俗儒者多矣文中子曰九师兴而易道微三传
作而春秋散
卦变
卦变之说不始于孔子周公繋损之六三己言之矣曰
三人行则损一人一人行则得其友是六子之变皆出
于乾坤无所谓自复姤临遯而来者当从程传（苏轼王炎皆同）
（此说）
互体
凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之
互体其说己见于左氏庄公二十二年陈侯筮遇观之
否曰风为天于土上山也注自二至四有艮象（四爻变故）艮
为山是也然夫子未尝及之后人以杂物撰徳之语当
之非也其所论二与四三与五同功而异位特就两爻
相较言之初何尝有互体之说
晋书荀𫖮尝难钟㑹易无互体见称于世其文不传新
安王炎晦叔尝问张南轩曰伊川令学者先看王辅嗣
胡翼之王介甫三家易何也南轩曰三家不论互体故
尔
朱子本义不取互体之说惟大壮五六云卦体似兑有
羊象焉不言互而言似似者合两爻为一爻则似之也
（又谓颐初九灵龟是伏得离卦）然此又剏先儒所未有不如言互体矣
大壮自三至五成兑兑为羊故爻辞并言羊
六爻言位
易传中言位者有二义列贵贱者存乎位五为君位二
三四为臣位故皆曰同功而异位而初上为无位之爻
譬之于人初为未仕之人上则隠沦之士皆不为臣也
（明夷上六为失位之君乃其变例其但取初终之义者亦不尽拘）故干之上曰贵而无
位需之上曰不当位（王弼注需上六曰处无位之地不当位者也程子传亦云此爵位之）
（位非隂阳之位）若以一卦之体言之则皆谓之位故曰六位时
成曰易六位而成章是则卦爻之位非取象于人之位
矣此意己见于王弼略例但必强彼合此而谓初上无
隂阳定位则不可通矣记曰夫言岂一端而已夫各有
所当也
九二君徳
为人臣者必先具有人君之徳而后可以尧舜其君故
伊尹之言曰惟尹躬暨汤咸有一徳武王之誓亦曰予
有乱臣十人同心同徳
师出以律
以汤武之仁义为心以桓文之节制为用斯之谓律律
即卦辞之所谓贞也论语言子之所慎者战长勺以诈
而败齐泓以不禽二毛而败于楚春秋皆不予之故先
为不可胜以待敌之可胜虽三王之兵未有易此者也
既雨既处
隂阳之义莫著于夫妇故爻辞以此言之小畜之时求
如任姒之贤二南之化不可得矣隂畜阳妇制夫其畜
而不和犹可言也三之反目隋文帝之于独孤后也既
和而惟其所为不可言也上之既雨犹髙宗之于武后
也
武人为于大君
武人为于大君非武人为大君也如书予欲宣力四方
汝为之为六三才弱志刚虽欲有为而不克济以之履
虎有咥人之凶也惟武人之效力于其君其济则君之
灵也不济则以死继之是当勉为之而不可避耳故有
断脰决腹一瞑而万世不视不知所益以忧社稷者莫
敖大心是也（战国䇿）过渉之凶其何咎哉
自邑告命
人主所居谓之邑诗曰商邑翼翼四方之极书曰惟尹
躬先见于西邑夏曰惟臣附于大邑周曰作新大邑于
东国洛曰肆予敢求尔于天邑商（武王之妃谓之邑姜）白虎通曰
夏曰夏邑商曰商邑周曰京师是也（周官始以四井为邑）泰之上
六政教陵夷之后一人仅亦守府而号令不出于国门
于是焉而用师则不可君子处此当守正以俟时而已
桓王不知此也故一用师而祝聃之矢遂中王肩唐昭
宗不知此也故一用师而邠岐之兵直犯阙下然则保
泰者可不豫为之计哉
易之言邑者皆内治之事夬曰告自邑如康王之命毕
公彰善瘅恶树之风声者也晋之上九曰维用伐邑如
王国之大夫大车槛槛毳衣如菼国人畏之而不敢奔
者也其为自治则同皆圣人之所取也（比之九五邑人不诫是亦内治）
（修而逺人服之意）
成有渝无咎
昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭
公谋父作祈招之诗以止王心王是以获殁于祗宫传
曰人谁无过过而能改善莫大焉圣人虑人之有过不
能改之于初且将遂其非而不反也教之以成有渝无
咎虽其渐染之深放肆之久而惕然自省犹可以不至
于败亡以视夫迷复之凶不可同年而论矣故曰惟狂
克念作圣
童观
其在政教则不能是训是行以近天子之光而所司者
笾豆之事其在学术则不能知类通达以㡬大学之道
而所习者占毕之文乐师辨乎声诗故北面而弦宗祝
辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人小人
则无咎也有大人之事有小人之事虽小道必有可观
者焉致逺恐泥故君子为之则吝也
不逺复
复之初九动之初也自此以前喜怒哀乐之未发也至
一阳之生而动矣故曰复其见天地之心乎颜子体此
故有不善未尝不知知之未尝复行此慎独之学也回
之为人也择乎中庸夫亦择之于斯而已是以不迁怒
不贰过
其在凡人则复之初九日夜之所息平旦之气其好恶
与人相近也者㡬希茍其知之则扩而充之矣故曰复
小而辨于物
不耕获不菑畬
杨氏曰（诚斋易传）初九动之始六二动之继是故初耕之二
获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其
曰不耕不菑则耕且菑前人之所己为也昔者周公毖
殷顽民迁于洛邑密迩王室既歴三纪世变风移而康
王作毕命之书曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中
惟公克成厥终是故有周之治垂拱仰成而无所事矣
周监于二代郁郁乎文哉而孔子之圣但曰述而不作
信而好古又曰文武之道未坠于地在人是故六经之
业集群圣之大成而无所剏矣虽然使有始之作之者
而无终之述之者是耕而弗获菑而弗畬也其功为弗
竟矣六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸往
也未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之
意
天在山中
张湛注列子曰自地以上皆天也故曰天在山中
罔孚裕无咎
君子信而后諌未信则以为谤已也而况初之居下位
未命于朝者乎孔子尝为委吏矣曰㑹计当而已矣尝
为乘田矣曰牛羊茁壮长而己矣此所谓裕无咎也若
受君之命而任其事有官守者不得其职则去有言责
者不得其言则去矣
有孚于小人
君子之于小人也有知人则哲之明有去邪勿疑之断
坚如金石信如四时使憸壬之类皆知上志之不可移
岂有不革面而从君者乎所谓有孚于小人者如此
损其疾使遄有喜
损不善而从善者莫尚乎刚莫贵乎速初九曰己事遄
往六四曰使遄有喜四之所以能遄者赖初之刚也周
公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继
日幸而得之坐以待旦子路有闻未之能行惟恐有闻
其遄也至矣文王之勤日昃大禹之惜寸隂皆是道也
君子进徳修业欲及时也故为政者玩岁而愒日则治
不成为学者日迈而月征则身将老矣
召公之戒成王曰宅新邑肆惟王其疾敬徳疾之为言
遄之谓也故曰鸡鸣而起孳孳为善
上九弗损益之
有天下而欲厚民之生正民之徳岂必自损以益人哉
不违农时谷不可胜食也数罟不入洿池鱼鼈不可胜
食也斧斤以时入山林材木不可胜用也所谓弗损益
之者也皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民诗曰奏
格无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威
于𫓧钺所谓弗损益之者也以天下为一家中国为一
人其道在是矣
利用为依迁国
在无事之国而迁晋从韩献子之言而迁于新田是也
在有事之国而迁楚从子西之言而迁于鄀是也皆中
行告公之益也
姤
天下之生久矣一治一乱盛治之极而乱萌焉此一隂
遇五阳之卦也孔子之门四科十哲身通六艺者七十
有二人于是删诗书定礼乐赞周易修春秋盛矣而老
庄之书即出于其时后汉立辟雍养三老临白虎论五
经太学诸生至三万人而三君八俊八顾八及八厨为
之称首马郑服何之注经术为之大明而佛道之教即
兴于其世（胡三省曰道家虽宗老子而西汉以前未尝以道士自名至东汉始有张道陵于吉等是）
（道与佛教皆起于东汉之时）是知邪说之作与世升降圣人之所不
能除也故曰繋于金柅柔道牵也呜呼岂独君子小人
之辨而已乎
包无鱼
国犹水也民犹鱼也幽王之诗曰鱼在于沼亦匪克乐
潜虽伏矣亦孔之昭忧心惨惨念国之为虐秦始皇八
年河鱼大上五行志以为鱼隂类民之象也逆流而上
言民不从君为逆行也自人君有求多于物之心于是
鱼乱于下鸟乱于上而人情之所向必有起而收之者
矣
以杞包瓜
刘昭五行志曰瓜者外延离本而实女子外属之象一
隂在下如瓜之始生势必延蔓而及于上五以阳刚居
尊如树杞然（诗南山有杞陆玑曰杞山材也其树如樗左传所谓杞梓皮革）使之无所
縁而上故曰以杞包瓜孔子曰惟女子与小人为难养
也颦笑有时恩泽有节器使有分而国之大防不可以
逾何有外戚宦官之祸乎
巳日
革己日乃孚六二己日乃革之朱子发读为戊巳之巳
天地之化过中则变日中则昃月盈则食故易之所贵
者中十干则戊巳为中至于己则过中而将变之时矣
故受之以庚庚者更也天下之事当过中而将变之时
然后革而人信之矣古人有以己为变改之义者仪礼
少牢馈食礼日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其
令名自丁宁自变改皆为敬谨而汉书律歴志亦谓理
纪于已敛更于庚是也（纳甲之法革下卦离纳已）王弼谓即日不孚
己日乃孚以己为己事遄往之已恐未然
改命吉
革之九四犹干之九四诸侯而进乎天子汤武革命之
爻也故曰改命吉成汤放桀于南巢惟有慙徳是有悔
也天下信之其悔亡矣四海之内皆曰非富天下也为
匹夫匹妇复雠也故曰信志也
艮
毋意毋必毋固毋我艮其背不获其身也富贵不能淫
贫贱不能移威武不能屈行其庭不见其人也
艮其限
学者之患莫甚乎执一而不化及其施之于事有扞格
而不通则忿懥生而五情瞀乱与众人之滑性而焚和
者相去盖无㡬也孔子恶果敢而窒者非独处事也为
学亦然告子不动心之学至于不得于言勿求于心而
孟子以为其弊必将如蹶趋者之反动其心此艮其限
列其夤之说也君子之学不然廓然而大公物来而顺
应故闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御而
无熏心之厉矣
慈溪黄氏（震）日钞曰心者吾身之主宰所以治事而非
治于事惟随事谨省则心自存不待治之而后齐一也
孔子之教人曰居处恭执事敬与人忠曾子曰吾日三
省吾身为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习
乎不待言心而自贯通于动静之间者也孟子不幸当
人欲横流之时始单出而为求放心之说然其言曰君
子以仁存心以礼存心则心有所主非虚空以治之也
至于斋心服形之老庄一变而为坐脱立忘之禅学乃
始暝目静坐日夜仇视其心而禁治之及治之愈急而
心愈乱则曰易伏猛兽难降寸心呜呼人之有心犹家
之有主也反禁切之使不得有为其不能无扰者势也
而患心之难降欤（省斋记）又曰夫心之说有二古人之所
谓存心者存此心于当用之地也后世之所谓存心者
摄此心于空寂之境也造化流行无一息不运人得之
以为心亦不容一息不运心岂空寂无用之物哉世乃
有游手浮食之徒株坐摄念亦曰存心而士大夫溺于
其言亦将遗落世事以独求其所谓心迨其心迹氷炭
物我参商所谓老子之弊流为申韩者一人之身己兼
备之而欲尤人之不我应得乎（山隂县主簿㕔记）此皆足以发
明厉熏心之义（详又见第二十三卷心学条下）乃周公已先繋之于易
矣
鸿渐于陆
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡氏改陆为逵
（鼌氏曰其说出于毘陵从事范谔昌按宋史艺文志谔昌有证坠简一卷）朱子从之谓合韵
非也诗仪字凡十见（柏舟相鼠东山湛露菁菁者莪斯于宾之初筵既醉各一见抑二见）
皆音牛何反不得与逵为叶而云路亦非可翔之地仍
当作陆为是渐至于陵而止矣不可以更进故反而之
陆古之髙士不臣天子不友诸侯而未尝不践其土食
其毛也其行髙于人君而其身则与一国之士偕焉而
已此所以居九五之上而与九三同为陆象也朱子发
曰上所往进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反
而之三杨廷秀曰九三下卦之极上九上卦之极故皆
曰陆自木自陵而复至于陆以退为进也㢲为进退其
说并得之
君子以永终知敝
读新台桑中鹑奔之诗而知卫有狄灭之祸读宛丘东
门月出之诗而察陈有征舒之乱书齐侯送姜氏于讙
而卜桓公之所以薨书夫人姜氏入书大夫宗妇觌用
币而兆子般闵公之所以弑昏婣之义男女之节君子
可不虑其所终哉
鸟焚其巢
人主之徳莫大乎下人楚庄王之围郑也而曰其君能
下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益赞之犹
以满招损谦受益为戒班师者谦也用师者满也上九
处卦之上离之极所谓有鸟髙飞亦傅于天者矣居心以
矜而不闻谏争之论菑必逮夫身者也鲁昭公之伐季
孙意如也请待于沂上以察罪弗许请囚于费弗许请
以五乘亡弗许于是叔孙氏之甲兴而阳州次干侯唁
矣鸜鹆鸜鹆往歌来哭其此爻之占乎（吴幼清曰此爻变为小过有飞）
（鸟之象）
㢲在床下
九二之㢲在床下恭而无礼则劳也初六之进退慎而
无礼则葸也
翰音登于天
羽翰之音虽登于天而非实际其如庄周齐物之言驺
衍怪迂之辩其髙过于大学而无实者乎以视车服传
于弟子弦歌徧于鲁中若鹤鸣而子和者孰诞孰信夫
人而识之矣永嘉之亡太清之乱岂非谈空空核𤣥𤣥
者有以致之哉翰音登于天中孚之反也
山上有雷小过
山之髙峻云雨时在其中间而不能至其巅也故诗曰
殷其靁在南山之侧或髙或下在山之侧而不必至其
巅所以为小过也然则大壮言雷在天上何也曰自地
以上皆天也
妣
尔雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通谓之妣
经文多以妣对祖而并言之若诗之云似续妣祖烝畀
祖妣易之云过其祖遇其妣是也左传昭十年邑姜晋
之妣也平公之去邑姜盖二十世矣（仪礼士昏礼勗帅以敬先妣之嗣盖）
（继世主祭之通辞）过其祖遇其妣据文义妣当在祖之上不及
其君遇其臣臣则在君之下也昔人未论此义周人以
姜嫄为妣（周礼大司乐注周人以后稷为始祖而姜嫄无所配是以特立庙祭之谓之閟宫）周
语谓之皇妣太姜是以妣先乎祖周礼大司乐享先妣
在享先祖之前而斯干之诗曰似续妣祖笺曰妣先妣
姜嫄也祖先祖也或乃谓变文以协韵是不然矣（朱子本义）
（以晋六二为享先妣之吉占）或曰易爻何得及此夫帝乙归妹箕子
之明夷王用享于岐山爻辞屡言之矣
易本周易故多以周之事言之小畜卦辞密云不雨自
我西郊本义我者文王自我也
东邻
驭得其道则天下皆为之臣驭失其道则彊而擅命者
谓之邻臣哉邻哉邻哉臣哉
汉书郊祀志引此师古注东邻谓商纣也西邻谓周文
王也
游魂为变
精气为物自无而之有也游魂为变自有而之无也夫
子之荅宰我曰骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上
为昭明焄蒿凄怆（朱子曰昭明露光景也郑氏曰焄谓香臭也蒿气蒸出貌许氏曰凄怆使）
（人惨栗感伤之意鲁庵徐氏曰阳气为魂附于体貌而人生焉骨肉毙于下其气无所附丽则发散飞扬于上）
（或为朗然昭明之气或为温然焄蒿之气或为肃然凄怆之气盖阳气轻清故升而上浮以从阳也）所谓
游魂为变者情状具于是矣延陵季子之葬其子也曰
骨肉复归于土命也若魂气则无不之也无不之也张
子正䝉有云太虚不能无气气不能不聚而为万物万
物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也
然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣其精
矣乎
鬼者归也张子曰气之为物散入无形适得吾体此之
谓归
陈无已（师道）以游魂为变为轮廻之说（理究）吕仲木（柟）辨之
曰长生而不化则人多世何以容长死而不化则鬼亦
多矣夫灯熄而然非前灯也云霓而雨非前雨也死复
有生岂前生邪
邵氏（寳）简端录曰聚而有体谓之物散而无形谓之变
唯物也故散必于其所聚唯变也故聚不必于其所散
是故聚以气聚散以气散味于散者其说也佛荒于聚
者其说也僊
盈天地之间者气也气之盛者为神神者天地之气而
人之心也故曰视之而弗见听之而弗闻体物而不可
遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上
如在其左右圣人所以知鬼神之情状者如此
维岳降神生甫及申非有所托而生也文王在上于昭
于天非有所乘而去也此鬼神之实而诚之不可揜也
通乎昼夜之道而知
日往月来月往日来一日之昼夜也寒往暑来暑往寒
来一岁之昼夜也小往大来大往小来一世之昼夜也
子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜通乎昼夜之道而
知则终日干干与时偕行而有以尽乎易之用矣
继之者善也成之者性也
维天之命於穆不已继之者善也天下雷行物与无妄
成之者性也是故天有四时春秋冬夏风雨霜露无非
教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教
也
天地𬘡缊万物化醇善之为言犹醇也曰何以谓之善
也曰诚者天之道也岂非善乎
形而下者谓之器
形而上者谓之道形而下者谓之器非器则道无所寓
说在乎孔子之学琴于师襄也已习其数然后可以得
其志已习其志然后可以得其为人是虽孔子之天纵
未尝不求之象数也故其自言曰下学而上逹
垂衣裳而天下治
垂衣裳而天下治变质而之文也自黄帝尧舜始也故
于此有通变宜民之论
过此以往未之或知也
人之为学亦有病于憧憧往来者故天下之不助苖长
者寡矣过此以往未之或知也居之安则资之深资之
深则取之左右逢其原
困徳之辨也
内文明而外柔顺其文王之困而亨者乎不怨天不尤
人下学而上逹其孔子之困而亨者乎故在陈之戹弦
歌之志颜渊知之而子路子贡之徒未足以逹此也故
曰困徳之辨也
凡易之情
爱恶相攻逺近相取情伪相感人心之至变也于何知
之以其辞知之将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人
之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞
屈听其言也观其眸子人焉廋哉是以圣人设卦以尽
情伪夫诚于中必形于外君子之所以知人也百物而
为之备使民知神奸先王之所以铸鼎也故曰作易者
其有忧患乎周身之防御物之智其全于是矣
易逆数也
数往者顺造化人事之迹有常而可验顺以攷之于前
也知来者逆变化云为之动日新而无穷逆以推之于
后也圣人神以知来知以藏往作为易书以前民用所
设者未然之占所期者未至之事是以谓之逆数虽然
若不本于八卦已成之迹亦安所观其㑹通而繋之爻
象乎是以天下之言性也则故而已矣
刘汝佳曰天地间一理也圣人因其理而画为卦以象
之因其象而着为变以占之象者体也象其已然者也
占者用也占其未然者也已然者为往往则有顺之之
义焉未然者为来来则有逆之之义焉如象天而画为
乾象地而画为坤象雷风而画为震㢲象水火而画为
坎离象山泽而画为艮兑此皆观变于隂阳而立卦发
挥于刚柔而生爻者也不谓之数往者顺乎如筮得干
而知乾元亨利贞筮得坤而知坤元亨利牝马之贞筮
得震而知震亨震来虩虩笑言哑哑筮得㢲而知㢲小
亨利有攸往利见大人筮得坎而知习坎有孚维心亨
行有尚筮得离而知离利贞亨畜牝牛吉筮得艮而知
艮其背不获其身行其庭不见其人筮得兑而知兑亨
利贞此皆通神明之徳类万物之情者也不谓之知来
者逆乎夫其顺数已往正所以逆推将来也孔子曰殷
因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也
数往者顺也其或继周者虽百世可知也知来者逆也
故曰易逆数也若如邵子之说则是羲文之易已判而
为二而又以震离兑干为数已生之卦㢲坎艮坤为推
未生之卦殆不免强孔子之书以就己之说矣
说卦杂卦互文
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之干以君之坤以藏之上四举象下四举卦各以
其切于用者言之也终万物始万物者莫盛乎艮崔憬
曰艮不言山独举卦名者以动挠燥润功是风雷水火
至于终始万物于山义则不然故舍象而言卦各取便
而论也得之矣
古人之爻有广譬而求之者有举隅而反之者今夫山
一卷石之多今夫水一勺之多天地之外复言山水者
意有所不尽也坤也者地也不言西南之卦兑正秋也
不言西方之卦举六方之卦而见之也意尽于言矣虞
仲翔以为坤道广布不主一方及兑象不见西者妄也
丰多故亲寡旅也先言亲寡后言旅以协韵也犹楚辞
之吉日兮辰良也虞仲翔以为别有义非也
兑为口舌
兑为口舌其于人也但可以为巫为妾而已以言说人
岂非妾妇之道乎
凡人于交友之间口恵而实不至则其出而事君也必
至于静言庸违故舜之驭臣也敷奏以言明试以功而
孔子之于门人亦听其言而观其行
唐书言韦贯之自布衣为相与人交终岁无款曲未尝
伪辞以悦人其贤于今之人逺矣
序卦杂卦
序卦杂卦皆旁通之说先儒疑以为非夫子之言然否
之大往小来承泰之小往大来也解之利西南承蹇之
利西南不利东北也是文王已有相受之义也益之六
二即损之六五也其辞皆曰十朋之龟姤之九四即夬
之九三也其辞皆曰臀旡肤未济之九四即既济之九
三也其辞皆曰伐鬼方是周公已有反对之义也必谓
六十四卦皆然则非易书之本意或者夫子尝言之而
门人广之如春秋哀十四年西狩获麟以后续经之作
耳
晋昼也明夷诛也
苏氏曰昼日三接故曰昼得其大首故曰诛晋当文明
之世群后四朝而车服以庸揖让之事也明夷逢昏乱
之时取彼凶残而杀伐用张征诛之事也一言昼一言
诛取其音协尔（画古音注易林及张衡西京赋并同相虞仲翔曰诛伤也本义用之与昼义）
（对不切）
孔子论易
孔子论易见于论语者二章而已曰加我数年五十以
学易可以无大过矣曰南人有言曰人而无恒不可以
作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是
则圣人之所以学易者不过庸言庸行之间而不在乎
圗书象数也今之穿凿圗象以自为能者畔也
记者于夫子学易之言而即继之曰子所雅言诗书执
礼皆雅言也是知夫子平日不言易而其言诗书执礼
者皆言易也人茍循乎诗书执礼之常而不越焉则自
天祐之吉无不利矣故其作繋辞传于悔吝无咎之㫖
特谆谆焉而大象所言凡其体之于身施之于政者无
非用易之事然辞本乎象故曰君子居则观其象而玩
其辞观之者浅玩之者深矣其所以与民同患者必于
辞焉着之故曰圣人之情见乎辞若天一地二易有太
极二章皆言数之所起亦赞易之所不可遗而未尝专
以象数教人为学也是故出入以度无有师保如临父
母文王周公孔子之易也希夷之圗康节之书道家之
易也自二子之学兴而空疏之人迂怪之士举窜迹于
其中以为易而其易为方术之书于圣人寡过反身之
学去之逺矣
诗三百一言以蔽之曰思无邪易六十四卦三百八十
四爻一言以蔽之曰不恒其徳或承之羞夫子所以思
得见夫有恒也有恒然后可以无大过
七八九六
易有七八九六而爻但繋九六者举隅之义也故发其
例于乾坤二卦曰用九用六用其变也亦有用其不变
者春秋传穆姜遇艮之八晋语董因得泰之八是也（杜元）
（凯注谓杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八者非 晋语公子筮得贞屯悔豫皆八本卦为贞）
（之卦为悔沙随程氏曰初与四五凡三爻变其不变者二三上在屯为八在豫亦八）今即以艮言
之二爻独变则名之六余爻皆变而二爻独不变则名
之八是知乾坤亦有用七用八时也干爻皆变而初独
不变曰初七潜龙勿用可也坤爻皆变而初独不变曰
初八履霜坚氷至可也占变者其常也占不变者其反
也故圣人系之九六欧阳永叔曰易道占其变故以其
所占者名爻不谓六爻皆九六也得之矣
赵汝楳易辑闻曰揲蓍策数凡得二十八虽为干亦称
七凡得三十二虽为坤亦称八
杨彦龄笔录曰杨损之蜀人博学善称说余尝疑易用
九六而无七八损之云卦画七八爻称九六
干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四亦是举九
六以该七八也朱子谓七八之合亦三百有六十也（干遇）
（七则一百六十八坤遇八则一百九十二）
卜筮
舜曰官占惟先蔽志昆命于元龟诗曰爰始爰谋爰契
我龟洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮
孔子之赞易也亦曰人谋鬼谋（祖伊告纣言格人元龟亦先人后龟）夫庶
人至贱也而犹在蓍龟之前故尽人之明而不能决然
后谋之鬼焉故古人之于人事也信而有功于鬼也严
而不渎
子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所当为虽
凶而不可避也故曰欲从灵氛之吉占兮必犹豫而狐
疑又曰用君之心行君之意龟策诚不能知此事善哉
屈子之言其圣人之徒欤
卜居屈原自作设为问答以见此心非鬼神吉凶之所
得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所为往至太卜
之家决之蓍龟冀闻异䇿以定嫌疑则与屈子之㫖大
相背戾矣洪兴祖补注曰此篇上句皆原所从下句皆
原所去时之人去其所当从从其所当去其所谓吉乃
原所谓凶也可谓得屈子之心者矣
礼记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否子孝
臣忠义也违害就利志也卜筮者先王所以教人去利
懐仁义也
石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴
佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祈子曰孰有执亲之
丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祈子兆卫人以龟
为有知也南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子
服恵伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和
以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也
元善之长也中不忠不得其色下不共不得其辞事不
善不得其极且夫易不可以占险犹有阙也筮虽吉未
也南蒯果败是以严君平之卜筮也与人子言依于孝
与人弟言依于顺与人臣言依于忠而髙允亦有筮者
当依附爻象劝以忠孝之论其知卜筮之㫖矣
申鉴或问卜筮曰徳斯益否斯损曰何谓也吉而济凶
而救之谓徳吉而恃凶而怠之谓损
君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向
告其为也告其行也死生有命富贵在天若是则无可
为也无可行也不当问问亦不告也易以前民用也非
以为人前知也求前知非圣人之道也是以少仪之训
曰毋测未至
郭璞尝过颜含欲为之筮含曰年在天位在人修已而
天不与者命也守道而人不知者性也自有性命无劳
蓍龟文中子子谓北山黄公善医先寝食而后针药汾
隂侯生善筮先人事而后说卦
金史方伎传序曰古之为术以吉凶导人而为善后世
术者或以休咎导人而为不善
日知录卷一