卷14
日知录卷十四 昆山 顾炎武 撰
兄弟不相为后
商之世兄终弟及故十六世而有二十八王如仲丁外
壬河亶甲兄弟三王阳甲盘庚小辛小乙兄弟四王未
知其庙制何如商书言七世之庙贺循谓殷世有二祖
三宗若拘七室则当祭祢而已（徐邈亦云若兄弟昭穆者设兄弟六人为君至）
（其后世当祀不及祖祢）唐书礼乐志自宪宗穆宗敬宗文宗四世
附庙睿𤣥肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而于
世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得
为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入
太庙礼官（旧史亦但言礼仪使不载其名）曰昔晋元明之世已迁豫章
颍川（豫章府君宣帝之曽祖颍川府君宣帝之祖惠帝崩迁豫章元帝即位江左升怀帝乂迁颍川位虽）
（七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也）后皆复祔（元帝时已迁豫章颍川寻从温峤议复故）
（明帝崩又迁颍川简文帝立复故）此故事也议者又言庙室有定数而
无后之主当置别庙（开元初奉中宗别庙升睿宗为第七室）礼官曰晋武
帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆
十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔
代宗而以敬宗文宗武宗同为一代
何休解公羊传文公二年跻僖公谓惠公与庄公当同
南面西上隠桓与闵僖当同北面西上据大祫如此则
庙中昭穆之序亦从之而不易矣
鄞万斯大本之立说谓庙制当一准王制之言太祖而
下其为父死子继之常也则一庙一主三昭三穆而不
得少其为兄弟相继之变也则同庙异室亦三昭三穆
而不得多观考工记匠人营国所载世室明堂皆五室
则知同庙异室古人或已有通其变者正不可指为后
人之臆见也记曰协诸义而协则礼虽先王未之有可
以义起也然则贺循之论可为后王之式矣
立叔父
左传昭十九年郑驷偃卒生丝弱其父兄立子瑕（子游叔父）
（驷乞）子产对晋人谓私族于谋而立长亲是叔父继其兄
子唐宣宗之为皇太叔盖昉于此矣
继兄子为君
晋元帝大兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于
怀愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有
司行事于情理不安乃行亲献可谓得春秋之意者矣
太上皇
秦始皇本纪追尊庄襄王为太上皇是死而追尊之号
犹周曰太王也汉则以为生号而后代并因之矣
曲礼已孤暴贵不为父作谥或举武王为难郑康成答
赵商曰周道之基隆于二王功德繇之王迹兴焉不可
以一概论也若夏禹殷汤则不然矣据此则汉高帝于
太上皇尊而不谥乃为得礼其追尊先媪为昭灵夫人
当亦号而非谥也
皇伯考
魏孝庄帝追尊其父彭城武宣王为文穆皇帝庙号肃
祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯
考临淮王彧表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武
中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为绝服犹身
奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂
洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔
祖岂忘宗承考妣盖以大义所夺及金德将兴宣王受
寄自兹而降世秉盛权景文二王实倾曹氏故晋武继
文祖宣于景王有伯考之称以今类古恐或非俦又臣
子一例义彰旧典祫禘失序致讥前经髙祖德溢寰中
道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曽奉贽称臣穆皇后禀
德坤元复将配享干位此乃君臣并筵嫂叔同室厯观
坟籍未有其事又表言爰自上古迄于下叶崇尚君亲
褒明功㦤乃有皇号终无帝名若去帝称皇求之古义
少有依准不纳先朝嘉靖中追崇之典与此正同袭典
午之称名用孝庄之故事盖并非张桂诸臣之初意矣
除去祖宗庙谥
汉惠帝从叔孙通之言郡国多置原庙元帝时贡禹以
为不应古礼永光四年下丞相韦𤣥成等议以春秋之
义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于
下土诸侯请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后
衞思后戾太子戾后园皆不奉祠后魏明元贵嫔杜氏
魏郡邺人生世祖及即位追尊为穆皇后配享太庙又
立后庙于邺髙宗时相州刺史髙闾表修后庙诏曰妇
人外成理无独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国
立太姒之飨此乃先皇所立一时之至感非经世之远
制便可罢祠是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽
尊元帝庙号髙宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去
之后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号
威宗桓帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋贵
人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后献帝初平
元年左中郞将蔡邕议孝和以下政事多衅权移臣下
嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执正据
礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隠恭愍三皇后
并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可唐髙宗太子
𢎞追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六年将作大匠韦凑
上言准礼不合称宗于是停义宗之号是古人除祖宗
之号而不以为忌也后世浮文日盛有增无损德宗初
立礼仪使吏部尚书颜真卿上言上元中政在宫壸始
増祖宗之谥𤣥宗末奸臣窃命列圣之谥有加至十一
字者按周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所
不优乎盖称其至者故也故谥多不为褒少不为贬今
列圣谥号太广有逾古制请自中宗以上皆从初谥睿
宗曰圣真皇帝𤣥宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省
文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿
议独兵部侍郞袁傪官以兵进奏言陵庙玉册木主皆
已刋勒不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥
也自此宗庙之广谥号之繁沿至胜朝遂成故典而人
臣不敢议矣
称宗之滥始于王莽之三宗称祖之滥始于曹魏之三
祖唐王彦威所谓叔世乱象不可以训者也
汉人追尊之礼
太上皇高帝父也皇而不帝（师古曰皇君也天子之父故号曰皇不预治国故不）
（言帝也又引蔡邕曰不言帝非天子也）戾太子悼皇考孝宣之祖若父也
太子皇考而不帝舂陵节侯郁林太守巨鹿都尉南顿
令光武之髙曽若祖父也侯而不帝太守都尉而不帝
君而不帝此皆汉人近古而作俑者定陶共皇一议也
谥法
孝宣即位思戾悼之名不为隠讳亦无一人更言泉鸠
里事此见汉人醇厚后代因之而恩怨相寻反复之报
中于国家者多矣
季孙问于荣驾鵞曰吾欲为君谥使子孙知之对曰生
弗能事死又恶之以自信也将焉用之乃止然谥之曰
昭亦但取其习于威仪尔谥法容仪恭美曰昭按周之
昭王南征不复晋昭侯郑昭公宋昭公蔡昭侯皆见弑
于其臣是昭非飨国克终之谥也此外齐晋曹许皆有
昭公亦无可称而周之甘昭公以罪见杀至楚昭王燕
昭王秦昭襄王汉孝昭帝始以为美谥而唐之昭宗亦
见弑
追尊子弟
古人主但有追尊其父兄无尊其子弟者惟秦文公太
子卒赐谥为竫公唐代宗追谥其弟故齐王倓为承天
皇帝
内禅
左传齐景公有疾立太子州蒲为君㑹诸侯伐郑史记
赵武灵王传国于子惠文王自称主父此内禅之始
竹书纪年夏帝不降五十九年逊位于弟扄帝扄十年
帝不降陟然不可考矣
御容
唐𤣥宗于别殿安置太宗髙宗睿宗御容每日侵早具
服朝谒（见册府元龟城门郞独孤晏奏）此明初奉先殿之所自立也宗
庙之礼人臣不敢轻议然窃以为两庙二主非严敬之
义盖唐书所谓王玙缘生事亡（韦彤传）而未察乎神人之
道者乎
封国
唐宋以下封国但取空名而不有其地明代亦然然名
不可不慎赵府有江宁王代府有溧阳王辽府有句容
王韩府有髙淳王而杨洪封昌平伯石亨李伟封武清
伯张𫐐封文安伯曹义封丰润伯施聚封怀柔伯金顺
罗秉忠封顺义伯谷大亮封永清伯蒋轮封玉田伯此
皆赤畿县名而以为诸王臣下之封何也南齐书文惠
太子子昭秀封临海郡王通直常侍庾昙隆启曰周定
雒邑天子置畿内之民汉都咸阳三辅为社稷之衞中
晋南迁事移威弛近郡名邦多有国食宋武创业依拟
古典神州部内不复别封而孝武末年分树宠子茍申
私爱有乖训准隆昌之元特开母弟之贵窃谓非古圣
明御㝢礼旧为先畿内限断宜遵昔制赐茅授土一出
外州遂改封昭秀为巴陵王当时临海郡属扬州王畿
故也岂有以神臯赤县之名而加之支庶者乎
宋时封国大小之名皆有准式而陆务观谓曽子开封
曲阜县子谢任伯封夏阳县伯曲阜今仙源县夏阳今
城父县方疏封时已无此二县以为司封之失职有明
则草略殊甚即郡王封号而或以府或以州或以县或
以古县或但取美名初无一定之例名之不正莫甚于
今代
乳母
旧唐书哀帝天祐二年九月内出宣旨妳婆杨氏可赐
号昭仪妳婆王氏可封郡夫人第二妳婆王氏先帝已
封郡夫人今准杨氏例改封中书门下奏曰臣闻周制
宫职夫人只列三人汉氏后宫之号十有四位元帝特
置昭仪位视丞相爵比诸侯王至于列妾纵称夫人亦
无裂土割郡之号以胡组郭征卿保养宣帝之功子孙
但受厚赏而无封爵后汉顺帝封阿母宋氏为山阳君
则致汉阳地震安帝封乳母王圣为野王君亦致地震
京师晋室中兴乳母阿苏有保元帝之功赐号保圣君
初无爵邑但择美名至髙齐陆令萱以干阿妳授封郡
君寻乱制度中宗神龙元年封乳母于氏为平恩郡夫
人景龙四年封尚食髙氏为蓚国夫人封爵之失始自
于此后睿宗下诏封𤣥宗乳母蒋氏为呉国夫人莫氏
为燕国夫人厯载以来寖为讹弊伏以陛下重兴宝运
再阐丕图奉髙祖太宗旧章行往代贤君故事今则宣
授乳母为郡夫人窃意四海九州之内有功劳安社稷
者得不对室家而慙于所命之爵乎臣等参详妳婆杨
氏王氏虽居湿推燥并彰保养之勤而胙土分茅且异
疏封之例况昭仪内侍燕寝位列宫嫔夫人则亚列妃
嫱供奉左右岂可以嫔御之号増荣于阿保揆之典礼
良有乖违其杨氏望赐号安圣君王氏望赐号福圣君
第二王氏望赐号康圣君从之（参用册府元龟）当国命赘旒权
臣问鼎之日而执议若此有明自永乐中封乳母冯氏
为保圣贤顺夫人（实录永乐七年三月戊辰遣官祭乳母保圣贤顺夫人冯氏）列宗
因之遂为成例而奉圣夫人客氏遂与魏忠贤表里擅
权甚于汉之王圣矣
圣节
旧唐书太宗贞观二十年十二月癸未上谓司徒长孙
无忌等曰今日是朕生日世俗皆为欢乐在朕翻成伤
感今君临天下富有四海而承欢膝下永不可得此子
路所以有负米之恨也诗云哀哀父母生我劬劳奈何
以劬劳之日更为宴乐乎因泣数行下左右皆悲其时
无所谓圣节也𤣥宗开元十七年八月癸亥上以降诞
日宴百寮于花蕚楼下百寮表请以每年八月五日为
千秋节王公以下献镜及承露囊天下诸州咸令宴乐
休假三日仍编为令从之十八年闰六月辛卯礼部奏
请千岁节休假三日及村闾社㑹竝就千岁节先赛白
帝报田祖然后坐饮散之八月丁亥上御花蕚楼以千
秋节百官献贺赐四品已上金镜珠囊缣彩五品已上
束帛有差上赋八韵诗又制秋景诗此节名酺宴之所
起也（杜甫诗自罢千秋节频伤八月来谓此因新唐书礼乐志千秋节者𤣥宗以八月五日生 以其日）
（名节而君臣共为荒乐当时流俗多传其事以为盛其后巨盗起䧟两京自此天下用兵不息而离宫苑囿遂）
（以埋堙独其余声遗曲传人间闻者为之悲凉感动盖其事适足为戒而不足考法故不复着其详）肃宗
上元二年九月甲申天成地平节（史不书置节年月）上于三殿
置道塲以宫人为佛菩萨力士为金刚神王召大臣膜
拜围绕自后相沿以为故事命沙门道士讲论于麟德
殿德宗贞元十二年复命以儒士参之此斋醮之所起
也（册府元龟开元二十三年八月癸巳千秋节命诸学士及僧道讲论三教同异则𤣥宗时先行之）代
宗永泰二年十月上降诞日诸道节度使献金帛器用
珍玩名马计二十余万自是岁以为常后增至百余万
此进献之所起也穆宗元和十五年七月乙巳勅以今
月六日是朕载诞之辰奉迎皇太后于宫中上寿其日
百寮命妇宜于光顺门进名参贺宰臣以古无降诞受
贺之礼奏罢之（韦绶传绶以七月六日是穆宗载诞节请以是日百官诣光顺门贺太后然后）
（上皇帝寿从之宰臣奏古无生日称贺之仪其事遂寝 元稹长庆集有贺降诞日德音状考册府元龟次年）
（长庆元年七月庚子仍行此礼而史遗之也又云敬宗宝厯元年六月勅停此礼）文宗太和七
年十月壬辰上降诞日僧徒道士讲论于麟德殿翼日
御延英上谓宰臣曰降诞日设斋相承已久未可便革
朕虽置斋㑹惟对王源中等暂入殿（源中为翰林学士）至僧道
讲论都不临听宰臣路随等奏诞日斋㑹本非中国教
法臣伏见开元十七年张说源乾曜请以诞日为千秋
即内外宴乐以庆昌期颇为得礼上深然之宰臣因请
以十月十日为庆成节从之开成二年九月甲申诏曰
庆成节朕之生辰天下锡宴庶同欢泰不欲屠宰用表
好生自今㑹宴蔬食任陈脯醢永为常例又勅庆成节
宜令京兆尹准上巳重阳例于曲江会文武百寮其延
英奉觞权停（太和九年浚曲江作紫云楼仍许公卿士大夫之家于江头立亭馆）自是武
宗为庆阳节宣宗为寿昌节懿宗为延庆节僖宗为应
天节昭宗为嘉㑹节哀帝为干和节（并册府元龟）然则此礼
剏于𤣥文二宗成于张说源乾曜路随三人之奏而后
遂编于令甲传之百代矣
册府元龟载开元十七年尚书左丞相干源曜右丞相
张说率文武百官等上表曰臣闻圣人出则日月记其
初王泽深则风俗传其后故少昊着流虹之感商汤本
𤣥鸟之命孟夏有佛生之供仲春修道祖之箓追始乐
原其义一也伏惟开元神武皇帝陛下二气合神九龙
浴圣清明总于玉露爽朗冠于金天月惟仲秋日在端
午常星不见之夜祥光照室之期群臣相贺曰诞圣之
辰也焉可不以为嘉节乎比夫曲水禊亭重阳射圃五
日彩线七夕粉筵岂同年而语也臣等不胜大愿请以
八月五日为千秋节着之令甲布于天下咸令宴乐休
假三日群臣以是日献甘露醇酎上万岁寿酒王公戚
里进金镜绶带士庶以丝结承露囊更相遗问村社将
寿酒宴乐名为赛白帝报田神上明𤣥天光启大圣下
彰皇化垂裕无穷异域占风同见美俗帝手诏报曰凡
是节日或以天气推移或因人事表记八月五日当朕
生辰感先圣之庆灵荷皇天之眷命卿等请为令节上
献嘉名胜地良游清秋髙兴百谷方熟万宝以成自我
作古举无越礼朝野同欢是为美事依卿来请宣付所
司（路随奏不录）
太祖实录洪武五年八月庚辰罢天下进贺圣节冬至
表笺上曰正旦为岁之首天运维新人君法天出治臣
下进表称贺礼亦宜之生辰冬至于文繁矣昔唐太宗
谓生辰是父母劬劳之日况朕皇考皇妣早逝每于是
日不胜悲悼忍受天下贺乎宜皆罢之自是每圣节之
日斋居素食不受朝贺十三年七月韩国公李善长等
累表上请然后许之其年九月乙巳上御奉先殿受朝
贺宴群臣于谨身殿岁以为常然而不受献不赋诗不
赐酺不斋醮则圣谕所云勉从中制者也
君丧
世谓汉文帝之丧以日易月考之于史但行于吏民而
未尝槩之臣子也诏曰令到吏民三日释服天子之丧
当齐衰三月而今以三日故谓之以日易月也又曰殿
中当临者旦夕各十五举音已下服大红十五日小红
十四日纎七日释服已下者下棺谓已葬也自始崩至
于葬皆衰及葬已而大功而小功而纎以示变除之渐
自始崩至于葬既无定日（刘攽曰文帝制此丧服断自已葬之后其未葬之前则服）
（斩衰汉诸帝自崩至葬有百余日者未葬则服不除矣后世遂以日易月又不通计葬之日皆大谬也）而
已葬之后变为轻服则又三十六日总而计之则又百
余日矣此所以制其臣子者未尝以日易月也至于臣
庶之丧不为制礼而听其自行或厚或薄（魏其武安传言欲以礼为）
（服制以兴太平是知汉初未立服制）然三年之丧其能行者鲜矣（孟子滕文公定）
（为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也是丧纪之废已久）史书
所记公孙𢎞后母卒服丧三年（史记本传）哀帝时河间王良
丧太后三年为宗室仪表益封万戸（汉书本纪）原渉父死行
丧冢庐三年繇是显名京师（游侠传）铫期父卒服丧三年
韦彪父母卒哀毁三年不出庐寝服竟羸瘠骨立（并后汉书）
（本传）鲍昻处丧毁瘠三年服阕遂潜于墓次（鲍永传）薛包为
父及后母行六年服丧过乎哀（刘赵淳于传）此从其厚者矣
翟方进后母终既葬三十六日除服起视事以为身备
汉相不敢逾国家之制（汉书本传）此从其薄者矣东海王臻
及弟蒸乡侯俭母卒皆吐血毁眦至服练红追念初丧
父幼小哀礼有阙因复重行丧制（后汉书本传）袁绍生而父
死弱冠除濮阳长遭母丧服竟又追行父服凡在冢庐
六年（三国志注引英雄记 后汉书同）此失之前而追行于后者矣薛
宣为丞相弟修为临菑令后母病死修去官持服宣谓
修三年服少能行之者兄弟相驳不可修遂竟服此一
门之内而厚薄各从其意者矣（汉书本传）然而哀帝绥和二
年诏博士弟子父母死予宁三年（师古曰寜谓处家持丧服 汉书本纪）
而应劭言汉律不为亲行三年服不得选举（扬雄传注）是其
所以训之臣庶者未尝不以三年为制也若夫君丧之
礼自战国以来固已久废文帝乃特着之为令以干百
姓之誉而反以蒙后代无穷之讥（平帝时王莽令吏六百石以上皆服丧三）
（年）至唐𤣥宗肃宗之丧遂改为初崩之后二十七日（唐书）
（崔祐甫传载常衮之议云礼为君斩衰三年汉文帝权制三十六日我太宗文皇帝崩遗诏亦三十六日群臣）
（不忍既葬而除略尽四月髙宗崩如汉故事武太后崩亦然及𤣥宗肃宗崩始变天子丧为二十七日）盖
变而逾短而亦不无追咎夫汉文之作俑矣
晋书羊祜传文帝崩祜谓傅𤣥曰三年之丧虽贵遂服
自天子达汉文除之今主上天纵至孝虽夺服实行丧
礼若因此革汉魏之薄而兴先王之法不亦善乎𤣥曰
汉文以末世浅薄不能行国君之丧故因而除之除之
数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使
人主遂服不犹善乎𤣥曰此为有父子而无君臣三纲
之道亏矣祜乃止傅𤣥之言所谓御人以口给者也不
能缘人主之孝思善推其所为以立一王之制而徒以
徇流俗之失未几而贾后杀姑刘石更帝岂非诒谋之
不裕哉
后秦姚兴母虵氏卒兴哀毁过礼不亲庶政群臣请依
汉魏故事既葬即吉尚书郞李嵩上疏言既葬之后应
素服临朝率先天下仁孝之举也兴从之若傅𤣥羊祜
之见其不及姚兴之臣远矣
宋神宗崩范祖禹上疏论丧服之制曰先王制礼君服
同于父斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君自汉
以来不惟人臣无服人君遂不为三年之丧国朝自祖
宗以来外廷虽用易月之制宫中实行三年服君服如
古典而臣下犹依汉制故十二日而小祥期而又小祥
二十四日而大祥再期而又大祥（按此唐制非汉制范误）既以日
为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥
中月而禫禫祭之名非服之色今乃为之惨服三日然
后禫此礼之不经者也服既除至葬又服之祔庙后即
吉才八月而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐者也朔
望群臣朝服以造殡宫是以吉服临丧人主衰服在上
是以先帝之服为人主之私丧此二者皆礼之所不安
也宁宗小祥诏群臣服纯吉真德秀争之曰自汉文帝
率情变古惟我孝宗衰服三年朝衣朝冠皆以大布惜
当时不并定臣下执丧之礼此千载无穷之憾孝宗崩
从臣罗㸃等议令群臣易月之后未释衰服惟㑹朝治
事权用黒带公服时序仍临慰至大祥始除侂胄枋政
始以小祥从吉且带不以金鞓不以红佩不以鱼鞍轿
不以文绣此于群臣何损朝仪何伤议遂止然迄未有
能酌三代圣王之遗意而立为中制者
杨用修曰舜典二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣
三年百姓有爵命者也为君斩衰三年礼也四海遏密
八音礼不下庶人且有农亩服贾力役之事岂能皆服
斩衰但遏密八音而已此当时君丧礼制
朱子作君臣服议曰古之所谓方丧三年者盖曰比方
于父母之丧云尔盖事亲者亲死而致丧三年情之至
义之尽也事师者师死而心丧三年谓其哀如父母而
无服情之至而义有所不得尽者也事君者君死而方
丧三年谓其服如父母而分有亲疎此义之至而情或
有不至于其尽者也当参度人情斟酌古今之宜分别
贵贱亲疏之等以为降杀之节且以嫁娶一事言之则
宜自一月之外许军民三月之外许士吏复土之后许
选人祔庙之后许承议郞以下小祥之后许朝请大夫
以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日其大中大
夫以上则并湏禫祭然后行吉礼焉官卑而差遣职事
髙者从髙迁官者从新贬官者从旧如此则亦不悖于
古无害于今庶乎其可行矣
太仓陆道威（世仪）尝剏为君丧五服之图其略为嗣君
及勲戚大臣斩衰三年文武臣一品以下斩衰期年四
品以下斩衰九月七品以下斩衰五月士庶人斩衰三
月庶君臣之情不至邈焉相绝而服有降杀亦不至捍
格难行盖本朱子之意而实出于魏孝文所云群臣各
以亲疎贵贱远近为除服之差庶几稍近于古易行于
今之说然三代之制亦未尝不然所谓为君斩衰三年
者诸侯为天子卿大夫为其国君家臣为其主若庶人
之为其国君但齐衰三月（白虎通曰王者崩京师之民丧三月何民贱故三月而已）
（又曰王者崩臣下服之有先后何恩有深浅远近故制有日月服问曰君为天子三年夫人如外宗之为君也）
（世子不为天子服注曰不服与畿外之民同）而诸侯之大夫以时接见乎天
子则繐衰裳牡麻绖既葬除之杂记曰大夫次于公馆
以终丧士练而归大夫居庐士居垩室（此言国君之丧）正义以
为位尊恩重位卑恩轻之等檀弓曰公之丧诸达官之
长杖是其所以别亲疏明贵贱者则固有不同矣今自
天子之外别无所谓国君而等威之辨则未尝有异于
古茍称情而制服使三代之礼复见于今日而人知尊
君亲上之义亦厚俗之一端也（朱子曰百官如丧考妣此其本分四海遏密八）
（音以礼论之则为过也为天子服三年之丧则是畿内诸侯之国则不然礼为君为父但服斩衰君谓天子诸）
（侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大）
（夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也民则畿内者为天子齐衰三月畿外无服 公之丧诸达官之长杖）
（达官谓通于君得奏事者各以其长其长杖其下者不杖可知 问后世不封建诸侯天下一统百姓当为天）
（子何服曰三月天下服地虽有远近闻丧有先后然亦不过三月）
丧礼主人不得升堂
济阳张尔岐言今人受吊之位主人伏哭于柩东賔入
门北面而吊拜毕主人下堂北面拜賔相习以为定位
鲜有知其非者不知方伏哭柩东时妇女当在何所乎
女賔至主人避之否乎主人避而賔又至又将何所伏
而待乎既失男女内外之位又妨主賔拜谢之节考之
士丧礼主人入坐于床东众主人在其后西面妇人侠
床东面此未敛以前主人室中之哭位也其拜賔则升
降自西阶即位于西阶东南面拜之固已不待賔于堂
上矣及其既敛而殡也居门外倚庐惟朝夕哭乃入门
而奠其入门也主人堂下直东序西面北上外兄弟在
其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上
西方东面北上主人固不复在堂上矣所以然者其时
即位于堂南上者惟妇人故主人不得升堂也今主人
柩东拜伏之位正古人主妇之位也若依周公孔子之
故未敛以前则以柩东为位既敛而殡则堂下直东序
西面是其位也主人正位于此则内外之辨賔主之仪
无适而不当矣
南史孔秀之遗令曰世俗以仆妾直灵助哭当繇丧主
不能淳至欲以多声相乱魂而有灵吾当笑之
居丧不吊人
礼父母之丧不吊人情有所专而不及乎他也孔子曰
三年之丧练不群立不旅行君子礼以饰情三年之丧
而吊哭不亦虚乎谷梁子曰周人有丧鲁人有丧周人
吊鲁人不吊天子之丧犹可以不吊而况朋友故人之
丧乎（孔氏曰若有服者则往哭）或疑末世政重事繁有丧之人不能
不出独废此礼有所难行是亦必待既葬卒哭之后或
庶乎其可耳
像设
古之于丧也有重于祔也有主以依神于祭也有尸以
象神而无所谓像也左传言尝于太公之庙麻婴为尸
孟子亦曰弟为尸而春秋以后不闻有尸之事宋玉招
魂始有像设君室之文尸礼废而像事兴盖在战国之
时矣（汉文翁成都石室设孔子坐像其坐敛跖向后屈膝当前七十二弟子侍于两旁）
朱子白鹿洞书院只作礼殿依开元礼临祭设席不立
像
正统三年巡按湖广监察御史陈祚奏南岳衡山神庙
岁久颓坏塑像剥落请重修立依祭祀山川制度内筑
坛壝外立厨库缭以周垣附以斋室而去其庙宇塑像
则礼制合经神祗不渎事下礼部尚书胡濙以为国初
更定神号不除像设必有明见难以准行今按凤阳县
志言洪武三年诏天下城隍止立神主称某府某州某
县城隍之神前时爵号一皆革去未几又令城隍神有
泥塑像在正中者以水浸之泥在正中壁上却画云山
图像在两廊者泥在两廊壁上千载之陋习为之一变
后人多未之知嘉靖九年诏革先师孔子封爵塑像
有司依违多于殿内添砌一墙置像于中以塞明诏甚
矣愚俗之难晓也
宋文恪（讷）国子监碑言夫子而下像不土绘祀以神主
数百年陋习乃革是则太祖已先定此制独未通行天
下尔
从祀
周程张朱五子之从祀定于理宗淳祐元年颜曽思孟
四子之配享定于度宗咸淳三年自此之后国无异论
士无异习厯元至明先王之统亡而先王之道存理宗
之功大矣（宋史賛言身当季运弗获大效后世有以理学复古帝王之治者考论匡直辅翼之功实）
（自帝始）
十哲
孟子言他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事
孔子事之彊曽子曽子曰不可江汉以濯之秋阳以暴
之皜皜乎不可尚已慈溪黄氏（震）曰门人以有若言行
气象类孔子而欲以事孔子之礼事之有若之所学何
如也曽子以孔子自生民以来未之有非有若之所可
继而止之而非贬有若也有若虽不足以比孔子而孔
门之所推尚一时无及有若可知咸淳三年升从祀以
补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而
升子张（宋史礼志度宗咸淳三年正月戊申封颛孙师陈国公升十哲位）不知论语一
书孔子未尝深许子张（按理宗作颛孙子赞其末语云色取行违作戒后人似亦不足）
（之辞）据孟子此章则子张正欲事有若者也陆象山天资
髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之
说为支离奈何习其说者不察而剏攻之于千载之下
耶当时之论如此愚按论语首篇即录有子之言者三
而与曽子并称曰子门人实欲以二子接孔子之传者
传记言孔子之卒哀公诔之有若之丧悼公吊焉其为
鲁人所重又可知矣十哲之祀允宜厘正（孟子不曰有若似孔子而）
（曰有若似圣人史记乃云有若状似孔子谬甚）
嘉靖更定从祀
古人每事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕
也学之祭先师也一也旧唐书太宗贞观二十一年二
月壬申诏以左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂
生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑𤣥
服䖍贾逵何休王肃王弼杜预范甯等二十二人（太宗纪无）
（贾逵止二十一人今依礼仪志増又按唐六典祠部名有贾逵然贞观时未祀七十二弟子则为二十二人开）
（元八年勅七十二子并许从祀则卜子夏已在其中而先儒止二十一人六典国子祭酒司业条云七十二弟）
（子及先儒二十二贤则亦误也）代用其书垂于国胄自今有事于太学
并令配享宣尼庙堂盖所以报其传注之功迄乎宋之
仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗
元丰七年始进荀况杨雄韩愈三人此三人之书虽有
合于圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石
配享王雱从祀地也（宋史礼志神宗熈宁七年从晋州州学教授陆长愈言以孟子同颜）
（子配享殿上封荀况兰陵伯杨雄成都伯韩愈昌黎伯并从祀于左丘明等二十二贤之间徽宗政和三年封）
（王安石舒王同颜子孟子配享殿上安石子雱临川伯从祀诸贤之末 此封三人为増入从祀之始而不及）
（董仲舒至元文宗至顺元年方进仲舒从祀）理宗宝庆三年进朱熹淳祐元
年进周颐（避光庙讳去惇字）张载程颢程颐景定二年进张栻
吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程
子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏
之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集说是所谓
代用其书垂于国胄者尔（成化三年五月乙卯太常寺少卿兼翰林院侍读学士刘）
（定之请以元儒陈澔以胡安国蔡沈例从祀勅下江西考其行事以闻）南轩之论语解东
莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽
翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其
丰昵之失而逞私妄议輙为出入殊乖古人之旨（去戴圣刘）
（向马融贾逵何休王肃王弼杜预又改郑众卢植郑𤣥服䖍范甯祀于其乡二十二人之中惟存九人 成化）
（初刘定之议以为左丘明以下经师二十二人虽其中不无可议然当世衰道微火于秦黄老于汉佛于魏晋）
（之时而此二十二人者守其遗经转相付授讲说注释各竭其才以待后之学者则其为功殆亦犹文武成康）
（之子孙虽衰替微弱无所振作尚能保守姬姓之宗祀谱牒以阅厯春秋战国不亡而幸存者也虽有大过亦）
（当宥之况小失乎也又曰愚窃以为仲尼素王也七十子助其创业者 二十二经师助其垂统者也）夫
以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚
歛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奖末
流论性谈天之学于是语录之书日増月益而五经之
义委之榛芜自明人之议从祀始也有王者作其必遵
贞观之制乎
嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上之私意
也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私意也与宋
人之进荀杨韩三子而安石封舒王配享同一道也
成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传所幸有专门
之师讲诵圣经以诏学者斯文頼以不坠此马融范甯
诸人虽学行未纯亦不得而废
祭礼
陆道威着思辨录欲于祭礼之中而寓立宗之意谓古
人最重宗子然宗子欲统一族众无如祭法文公家礼
所载祭礼虽详整有法顾惟宗子而有官爵及富厚者
方得行之不能通诸贫士又一岁四合族众繁重难举
无差等隆杀之别愚意欲倣古族食世降一等之意定
为宗祭法岁始则祭始祖凡五服之外皆与大宗主之
仲春则祭四代以髙祖为主曽祖以下分昭穆居左右
合同髙祖之众继髙之宗主之仲夏则祭三代以曽祖
为主祖考则分昭穆居左右合同曽祖之众继曽之宗
主之仲秋则祭二代以祖为主考妣居左昭位合同祖
之众继祖之宗主之仲冬则祭一代以考为主合同父
昆弟继祢之宗主之皆宗子主祭而其余子则献物以
助祭不惟爱敬各尽而祖考髙曽隆杀有等一从再从
远近有别似于古礼初无所倍或曰髙曽祖考祭则俱
祭古人具有成法不当随时加损答之曰凡礼皆以义
起耳礼有云上杀旁杀下杀中庸言亲亲之杀是古人
于礼凡事皆有等杀况丧礼服制父母皆服三年而髙
祖则齐衰三月（此今律文）是丧礼已有等杀何独于祭礼不
可行乎此虽剏举恐不无补于风教也
女巫
周礼女巫舞雩但用之旱暵之时使女巫舞旱祭者崇
阴也礼记檀弓岁旱穆公召县子而问曰吾欲暴巫而
奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎此用女
巫之证也汉因秦灭学祠祀用女巫后魏郊天之礼女
巫升坛揺鼔帝拜后肃拜杜岐公曰道武帝南平姑臧
东下山东足为雄武之主其时用事大臣崔浩李顺李
孝伯等多是谋猷之士少有通儒硕学所以郊祀上帝
六宫及女巫预焉
魏书髙祖纪延兴二年二月乙巳诏曰尼父禀达圣之
姿体生知之量穷理尽性道光四海顷者淮徐未賔庙
隔非所致令祀典寝顿礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进
非礼杀牲歌舞倡优媟狎岂所以尊明神敬圣道者也
自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂
以祈非望之福犯者以违制论大金国志世宗大定二
十六年二月诏曰曩者边塲多事南方未賔致令孔庙
颓落礼典凌迟女巫杂觋淫祀违礼自今有祭孔庙制
用酒脯而已犯者以违制论
唐书黎干传代宗时为京兆尹时大旱干造土龙自与
巫觋对舞弥月不应又祷孔子庙帝笑曰丘之祷久矣
使毁土龙
日知录卷十四