卷100
钦定四库全书
宋史巻九十九
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十二
礼二（吉礼二）
南郊
南郊坛制梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东
都南薫门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙
地髙一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道
北南向仁宗天圣六年始筑外壝周以短垣置灵星门
亲郊则立表于青城表三壝神宗熙寕七年诏中书门
下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前
门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景
曜后三门曰拱极内东侧门曰寅明西侧门曰肃成殿
曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门
曰寳华着为定式元丰元年二月诏内壝之外众星位
周环每二歩植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉
祀礼文所言周官外祀皆有兆域后世因之稍增其制
国朝郊坛率循唐旧虽仪注具载圜丘三壝每壝二十
五歩而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀
事严内外之限也伏请除去青绳为三壝之制从之徽
宗政和三年诏有司讨论坛壝之制十月礼制局言坛
旧制四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五
丈成髙八尺一寸十有二陛陛十有二级三壝二十五
歩古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者
建国或无自然之丘则于郊泽吉土以兆坛位为坛之
制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十
一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数
广二十七丈毎成髙二十七尺三成总二百七十有六
本干之䇿也为三壝壝三十六歩亦干之䇿也成与壝
俱三参天地之数也诏行之建炎二年髙宗至扬州庶
事草创筑坛于州南门内江都县之东南诏东京所属
官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所绍兴十三年太
常寺言国朝圆坛在国之东南坛侧建青城斋宫以备
郊宿今宜于临安府行宫东南修建于是遂诏临安府
及殿前司修建圆坛第一成纵广七丈第二成纵广一
十二丈第三成纵广一十七丈第四成纵广二十二丈
一十二陛每陛七十二级每成一十二缀三壝第一壝
去坛二十五歩中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛
方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛
南二十歩丙地其青城及望祭殿与行事陪祠官宿斋
幕次并令绞缚更不修盖先是张杓为京尹议筑斋宫
可一劳永逸宇文价曰陛下方经略河南今筑青城是
无中原也遂罢役
神位元丰元年十一月详定郊庙奉祀礼文所言按东
汉坛位天神从祀者至千五百一十四故外设重营以
为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于
五星中宫宿之属则其位皆中营二十八宿外宫星之
属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因
隋制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛
下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则
皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者
所以序祀事也景徳三年卤簿使王钦若言汉以五帝
为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲
岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾
蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北
极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐
在第三亦髙下未䓁又太㣲之次少左右执法子星之
次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司
天监检定之礼仪使赵安仁言按开寳通礼元气广大
则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于
帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自
是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰
在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天
以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛第二等祀天
皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余内
官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十
二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极
天一太一准天寳敕并合升第一等贞元二年亲郊以
太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三
等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗
云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在
心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天
监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄
寳即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内
居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王
第三为庻子第四为后宫第五为天子之枢盖北辰所
主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将
次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而
坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉
有明㨿天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定
钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈
口中一星曰天皇大帝郑玄注周礼谓礼天者冬至祭
天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按
晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则
为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二
星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因
前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇
北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦
若又言帝坐止三紫㣲太㣲者已列第二等唯天市一
坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与
帝坐不类诏特升苐二龛旧郊丘神位板皆有司题署
命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱
漆金字余皆黒漆苐一䓁金字苐二等黄字苐三䓁以
降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司
又以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在苐三䓁四年
判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天
神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七
位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀
季秋大享及之今乃祀于冬至恐未恊宜翰林学士晁
回等言按开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方
帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大
享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇
地祗配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜
丘雩祀明堂方丘并七十位即是方丘有岳渎从祀圜
丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位
为定其有増益者如后敕从之政和三年议礼局上五
礼新仪皇帝祀昊天上帝太史设神位版昊天上帝位
于坛上北方南向席以槀秸太祖位于坛上东方南向
席以蒲越天皇大帝五帝大明夜明北极九位于第一
龛北斗太一帝坐五帝内坐五星十二辰河汉等内官
神位五十有四于苐二龛二十八宿䓁中官神位百五
十有九于第三龛外宫神位一百有六于内壝之内众
星三百有六十于内壝之外第一龛席以槀秸余以莞
席皆内向配位太祖干徳元年始有事于南郊自五代
以来丧乱相继典章制度多所散逸至是诏有司讲求
遗逸遵行典故以副寅㳟之意是岁十一月十六日合
祭天地于圜丘初有司议配享请以禧祖升配张昭献
议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无徧加帝号
之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以
神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以髙
祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配㳟惟宣祖皇帝
积累勲伐肇基王业伏请奉以配享从之九年正月诏
以四月幸西京有事于南郊自国初以来南郊四祭及
感生帝皇地祗神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊
者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更
配是岁亲享天地始奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊
从礼仪使扈䝉之议复以宣祖配四年正月礼仪使苏
易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成
严父配天之仪太祖皇帝光启丕图㳟临大寳以圣授
圣传于无穷按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望
将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明
堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可真宗
至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方
丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀
感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太
宗并配诏可干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝
乃请祈榖及祭神州地祗以太祖配雩祀及昊天上帝
及皇地祗以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配
亲祀郊丘以太祖太宗配奏可景祐二年郊诏以太祖
太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗迭配
亲祀皆侑常祀圜丘皇地祗配以太祖祈榖雩祀神州
配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧庆歴元年
判太常寺吕公绰言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅
臣封禅图曰甞见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祗
次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊
祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从
变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上
之礼临时择一未甞考定乃诏南郊祖宗之配并以东
方西向为定皇祐五年郊诏自今圜丘三圣并侑嘉祐
六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天
地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初诏三
圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然
颇违经典当时有司失于讲求下两制议翰林学士王
珪䓁曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊
无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝
非无以寕神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖
定配髙宗建炎二年车驾至扬州筑坛于江都县之东
南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配度宗咸淳二年将
举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎兼中书门下省
检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商
之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等
差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有
等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用
先皇帝彝典以髙宗参侑庻于报本之礼奉先之孝为
两尽其至诏㳟依
仪注干徳元年八月礼仪使陶榖言飨庙郊天两日行
礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之
内受两处誓戒有亏䖍洁今拟十一月十六日行郊礼
望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天
誓戒其日请放朝参从之自后百官受誓戒于朝堂宗
室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七
刻前二日遣官奏告配帝之室仪鸾司设大次小次及
文武侍臣蕃客之次太常设乐位神位版位等事前一
日司尊彞帅其属以法陈祭器于堂东仆射礼部尚书
视涤濯告洁礼部尚书侍郎省牲光禄卿奉牲告充告
备礼部尚书视鼎镬礼部侍郎视腥熟之节祭之旦光
禄卿率其属取笾豆簠簋实之及荐腥礼部尚书帅其
属荐笾豆簠簋户部兵部工部尚书荐三牲之腥熟爼
礼毕各彻而有司受之以出晡后郊社令帅其属扫除
御史按视之奏中严外办以礼部侍郎请觧严以礼部
郎中赞者设亚终献位于小次之南宗室位于其后设
公卿位于亚终献之南分献官位于公卿之后执事者
又在其后俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩
臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个有
司摄事进胙皆如礼太尉展视以授使者再拜稽首既
享大宴号曰饮福自宰臣而下至应执事及乐工驭车
马人等并均给有差以为定式是岁十一月日至皇帝
服衮冕执圭合祭天地于圜丘还御明徳门楼肆赦仁
宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲
就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册寳
于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青
城至大次就更衣坛改服衮冕行事五年郊后择日㳟
谢大礼使王曽请莭庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也
三献终増礼生七人各引本室太祝升殿彻豆三日又
斋长春殿谢玉清昭应宫礼毕贺皇太后比籍田劳酒
仪略如元会其㳟谢云臣某䖍遵旧典郊祀礼成中外
恊心不胜懽忭宣答曰皇帝徳备孝㳟礼成严配万国
称颂懽豫増深帝再拜还内枢密使以下称贺合门使
宣答枢密副使升殿侍立百官称贺酒三行还内殿受
命妇贺司賔自殿侧幕次引内命妇于殿庭北向立尚
仪奏请皇太后即御坐司宾赞礼拜引班首升自西阶
称封号妾某氏等言郊祀再举福祚咸均凡在照临不
胜忻忭降再拜尚宫承㫖降自东阶称皇太后圣㫖又
再拜司賔宣答曰巳成巨礼欢豫良深皆再拜次外命
妇贺如内命妇仪退皆赴别殿贺皇帝惟不致词不宣
答神宗元丰六年十一月二日帝将亲郊奉仁宗英宗
徽号册寳于太庙是日晚斋于大庆殿三日荐享于景
灵宫斋于太庙四日朝享七室斋于南郊之青城五日
冬至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服鞾袍乗
辇至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝
门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版
位西向立乐止礼仪使賛曰有司谨具请行事宫架奏
景安之乐文武作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至
洗南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午
阶登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣
上帝神坐前北向跪奠镇圭于练藉执大圭俯伏兴搢
圭跪三上香奠玉币执圭俯伏兴再拜内侍举镇圭授
殿中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如
上帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立
乐止礼部尚书户部尚书以下奉馔爼宫架丰安乐作
奉奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执
大圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛
上乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭
酒三奠讫执圭俯伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作
次诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止
宫架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安
之乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行
礼并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐
作至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒
三啐酒奠爵受爼奠爼受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵
执圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚
书彻爼豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安
乐作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直
官曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝
出中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝
乗舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗卫奏中严
外办帝服通天冠绛纱袍乗舆以出至玉辂所侍中跪
请降舆升辂帝升辂门下侍郎奉请进行又奏请少驻
侍臣乗马将至宣徳门奏采荠一曲入门乐止侍中请
降辂赴幄次有司奏觧严帝常服乗舆御宣徳门肆赦
群臣称贺如常仪初淳化三年将以冬至郊前十日皇
子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社
稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许
王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝叅
且至尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受
誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍
朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违
令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝
廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当
愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之
斯惑况祭天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以
来年正月上辛合祭天地从之神宗之嗣位也英宗之
丧未除是岁当郊帝以为疑以问讲读官王珪司马光
王安石皆对以不当废珪又谓丧三年不祭惟天地社
稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊也景徳二年真
宗居明徳太后之丧即易月而服除明年遂享太庙而
合祀天地于圜丘请冬至行郊庙之礼其服冕车辂仪
物音乐縁神事者皆不可废诏用景徳故事惟郊庙及
景灵宫礼神用乐卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆
备而不作警场止鸣金钲鼓角仍罢诸军呈阅骑队故
事斋宿必御楼警严幸后苑观花作水戯至是悉罢之
有司言故事当谒谢于祖宗神御殿献享月吉礼以礼
官摄诏遣辅臣仍罢诣佛寺是后国有故皆遣辅臣髙
宗绍兴十二年臣僚言自南廵以来三岁之祀独于明
堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建圜坛于临安
府行宫东城之外自是凡六郊焉孝宗隆兴二年诏曰
朕㳟覧国史太祖干徳诏书有云务从省约无至劳烦
仰见事天之诚爱民之仁所以垂万世之统者在是今
岁郊见可令有司除礼物军赏其余并从省约初降诏
以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献
岁上辛遂改来年元为乾道乃以正月一日有事南郊
礼成进胙于徳寿宫以牛腥体肩三臂上臑二导驾官
自端诚殿簮花从驾至徳寿宫上寿饮福称贺陈设仪
注并同上寿礼皇帝致词曰皇帝臣某言享帝合宫受
天纯嘏臣某与百僚不胜大庆谨上千万岁寿自后郊
祀明堂进胙饮福并如上仪光宗绍熙二年十一月郊
以值雨行礼于望祭殿帝遂感疾理宗四十一年一郊
而已度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏今岁大
礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地
不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今
适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于
是降礼以十一月十七日欵谒南郊适太史院言十六
日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言
皇帝既巳从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献
景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠
币酌献送神作乐外其盥洗升降行歩等乐备而不作
宋史巻九十九
宋史巻九十九考证
礼志二前门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正
西门曰景曜○（臣酉）按正门有东有西偏门不应只
有东而无西也据通考东偏门曰承和西偏门曰迎
禧则此处迎禧上当脱承和西偏门曰六字
殿曰端诚殿○此句上通考有大殿门曰端诚门七字
东方南向○（臣酉）按昊天上帝位北方南向则太祖位
东方当西向不应向南南字定是西字之讹
宋史巻九十九考证
钦定四库全书
宋史巻一百
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十三
礼三（吉礼三）
北郊 （祈谷五方帝）感生帝
北郊宋初方丘在宫城之北十四里以夏至祭皇地祗
别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗建隆以来迭奉四
祖崇配二坛太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗
乃以太宗配方丘宣祖配神州地祗皇祐初礼官言皇
地祗坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上成髙
四尺五寸下成髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸卑
陋不应典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改嘉祐配
位七十一加羊豕各五庆歴用犊羊豕各一既而谏官
司马光奏大行请谥于南郊而皇地祗止于望告失尊
卑之序下礼院定非次祭告皇地祗请差官诣北郊行
事其神州之坛方三丈一尺皇祐增髙三尺广四十八
歩内壝四面以青绳代之仍遣内臣降香有司摄事如
仪神宗元丰元年二月郊庙奉祀礼文所言古者祀天
于地上之圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之
北其牲币礼乐亦皆不同所以顺隂阳因髙下而事之
以其类也由汉以来乃有夫妇共牢合祭天地之说殆
非所谓求神以类之意本朝亲祀上帝即设皇地祗位
稽之典礼有所未合遂诏详定更改以闻于是陈襄王
存李清臣张璪黄履陆佃何洵直杨完等议或以当郊
之岁冬夏至日分祭南北郊各一日而祀徧或于圜丘
之旁别营方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可亲祭
改用十月或欲亲郊圜丘之岁夏至日遣上公摄事于
方丘议久未决三年翰林学士张璪言先王顺隂阳之
义以冬至祀天夏至祀地此万世不可易之理议者乃
欲改用他月无所据依必不得已宜即郊祀之岁于夏
至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼
庻几先王之遗意犹存焉于是礼官请如璪议设宫架
乐文武二舞改制乐章用竹册匏爵増配帝犊及捧爼
分献官广坛壝斋宫修定仪注上之既而曾肇言今冬
至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地
祗之时于父天母地之义若有隆杀请遇亲祀南郊之
岁以夏至日备礼躬欵北郊以存事地之义四年四月
乃诏亲祀北郊并依南郊之仪有故不行即以上公摄
事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改
舞名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祠是岁
十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不
设皇地祗位哲宗初立未遑亲祀有司摄事如元丰仪
元祐五年夏至祭皇地祗命尚书右丞许将摄事将言
王者父天母地三岁冬至天子亲祠徧享宗庙祀天圜
丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祗遂永不在
亲祠之典此大阙礼也望博诏儒臣讲求典故明正祀
典为万世法礼部尚书赵彦若请依元丰所定郊祀之
岁亲祀方丘及摄事已合礼之正更不须聚议礼部郎
中崔公度请用陈荐议仍合祭天地从祀百神复诏尚
书侍郎两省及侍从台諌礼官集议于是翰林学士顾
临等八人请合祭如故事竢将来亲祠北郊则合祭可
罢宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者惟元丰六
年一郊尔去所易而就所难虚地祗之大祭失今不定
后必悔之吏部侍郎范纯礼等二十二人皆主北郊之
议中书舎人孔武仲又请以孟冬纯隂之月诣北郊亲
祠如神州地祗之祭彭汝砺曾肇复上疏论合祭之非
文多不载九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁
宗皇帝故事吕大防言诸儒献议欲南郊不设皇地祗
位于宗祖之制未覩其可范百禄以圜丘无祭地之礼
记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻
改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒定北郊祀
地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而
独不设地祗位恐亦未安况祖宗以恩沾四方庆赉将
士非三岁一行则国力有限今日宜为勉行权制俟北
郊议定及太庙享礼行之未晚太皇太后以大防之言
为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天
地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊
庙特祀祖宗以来命官摄事惟三岁一亲郊则先享清
庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭
不应古义先帝乃诏定亲祀北郊之仪未之及行是岁
郊祀不设皇地祗位而宗庙之享率如权制朕方修郊
见天地之始其冬至日南郊宜依熙寕十年故事设皇
地祗位以严并况之仪厥后躬行方泽之祀则修元丰
六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻十一月
冬至亲祠南郊遂合祭天地而诏罢饮福宴八年礼部
尚书苏轼复陈合祭六议令礼官集议以闻已而下诏
依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罢集议绍圣元
年以右正言张啇英言先帝制详定礼文所谓合祭非
古据经而正之元祐之臣乃复行合祭请再下礼官议
御史中丞黄履谓南郊合祭因王莾謟事元后遂跻地
位同席共牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莾意
合祀渎乱典礼帝以询辅臣章惇曰北郊止可谓之社
黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土
之神尔岂有祭大祗亦可谓之社乎乃以履奏送礼部
太常寺权礼部侍郎盛陶太常丞王谊等言宜用先帝
北郊仪注以时躬行罢合祭礼已而三省言合祭既非
礼典但盛夏祭地祗必难亲行诏令两省台谏礼官同
议可亲祀北郊然后罢合祭之礼曾布钱勰范纯礼韩
宗师王古井亮采常安民李琮虞䇿刘定傅楫黄裳丰
稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持
晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭
诏从之然北郊亲祀终帝之世未克举云建中靖国元
年命礼部太常寺详定北郊仪制殿中侍御史彭汝霖
又请改合祭之礼韩忠彦以为不可曾布力主北郊之
说帝亦然之遂罢合祭政和三年诏礼制局议方坛制
度是岁新坛成初元丰三年七月诏改北郊圜坛为方
丘六年命礼部太常定北郊坛制哲宗绍圣三年权尚
书侍郎黄裳等言南郊青城至坛所五百一十八歩自
瑞圣园至皇地祗坛之东坛五百五十六歩相去不逺
其坛系国初所建神灵顾享已乆元丰间有司请地祗
神州并为方坛坛之外为坎诏止改圜坛为方请下有
司比类南郊増饰制度除治四面稍令低下以应泽中
之制诏礼部再为详定指画兴筑至是礼制局言方坛
旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五
寸上广八丈下广十有六丈夫圜坛既则象于干则方
坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈
再成广二十四丈每成崇十有八尺积三十六尺其广
与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一
百四十有四所谓坤之䇿百四十有四者也为再壝壝
二十有四歩取坤之䇿二十有四也成与壝俱再则两
地之义也斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门
曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺
南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰
厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又增四
角楼为定式其神位崇寕初礼部员外郎陈旸言五行
于四时有帝以为之主必有神以为之佐今五行之帝
既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第
一成天莫尊于上帝而五帝次之地莫尊于大祗而岳
帝次之今尚与四镇海渎并列请升之于第一成至是
议礼局上新仪皇地祗位于坛上北方南向席以槀秸
太祖皇帝位于坛上东方西向席以蒲越木神勾芒东
岳于坛第一龛东镇海渎于第二龛东山林川泽于坛
下东邱陵坟衍原隰于内壝之内皆在卯阶之北以南
为上神州地祗火神祝融南岳于坛第一龛南镇海渎
于第二龛南山林川泽于坛下南邱陵坟衍原隰于内
壝之内皆在午阶之东以西为上土神后土中岳于坛
第一龛中镇于第二龛中山林川泽于坛下中邱陵坟
衍原隰于内壝之内皆在午阶之西以西为上金神蓐
收西岳于坛第一龛西镇海渎于苐二龛昆仑西山林
川泽于坛下西邱陵坟衍原隰于内壝之内皆在西阶
之南以北为上水神玄㝠北岳于坛第一龛北镇海渎
于第二龛北山林川泽于坛下北邱陵坟衍原隰于内
壝之内皆在子阶之西以东为上神州地祗席以槀秸
余以莞席皆内向其余并如元丰仪坛壝之制其位板
之制上帝位板长三尺取参天之数厚九寸取乾元用
九之数广尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧
之义皇地祗位板长二尺取两地之数厚六寸取坤元
用六之数广一尺取地之成数书徽号以黄色取黄琮
之义皆以金饰配位板各如天地之制又言大礼格皇
地祗玉用黄琮神州地祗五岳以两圭有邸今请二者
并施于皇地祗求神以黄琮荐献以两圭有邸神州惟
用圭邸余不用玉琮之制当用坤数宜广六寸为八方
而不剡两圭之长宜共五寸并宿一邸色与琮同牲币
如之又言常祭地祗配位各用氷鉴一今亲祀盛暑请
増正配及从祀位氷鉴四十一并从之四年五月夏至
亲祭地于方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲为终献
皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫
前一日告配太祖室其有司陈设及皇帝行事并于郊
祀之仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗
绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀
言皇地祗当一依祀天仪式诏从之又言国朝祀皇地
祗设位于坛之北方南向政和四年设于南方北向今
北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向淳熙中
朱熹为先朝南北郊之辩曰礼郊特牲而社稷太牢书
用牲于郊牛二及社于新邑此明验也本朝初分南北
郊后复合而为一周礼亦只说祀昊天上帝不说祀后
土故先儒言无北郊祭社即是祭地古者天地未必合
祭日月山川百神亦无一时合祭共享之礼古之时礼
数简而仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天却将上
下百神重沓累积并作一祭耶且郊坛陛级两邉上下
皆是神位中间恐不可行或问郊祀后稷以配天宗祀
文王以配上帝帝即是天天即是帝却分祭何也曰为
坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝
祈榖雩祀宋之祀天者凡四孟春祈榖孟夏大雩皆于
圜丘或别立坛季秋大飨明堂惟冬至之郊则三岁一
举合祭天地焉开寳中太祖幸西京以四月有事南郊
躬行大雩之礼淳化至道太宗亦以正月躬行祈榖之
祀悉如圜丘之礼景徳三年龙图阁待制陈彭年言伏
覩画日来年正月三日上辛祈榖至十日始立春按月
令正月元日注为祈榖郊祀昊天上帝春秋传曰启蛰
而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈
嘉榖当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上
辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日
王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日
呉操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彝章王
俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈榖斯
则袭王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行
祈榖礼因诏有司详定诸祠祭祀有司言今年四月五
日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天
子迎夏于南郊注云为祀赤帝于南郊又云是月也大
雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏后昏
见于东方按五礼精义云自周以来岁星差度今之龙
见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今
则惟用改朔不待得节祭于立夏之前殊违旧礼之意
茍或龙见于仲夏雩祀于季春相去辽濶于礼未周欲
请并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔天禧元
年十二月礼仪院言准画日来年正月十七日祈榖前
二日奏告太祖室縁岁以正月十五日朝拜玉清昭应
宫景徳四年以前祈榖止用上辛其后用立春后辛日
盖当时未有朝拜宫观礼王俭启云近代明例不以先
郊后春为嫌又宋武朝有司奏魏代郊天値雨更用后
辛或正月上辛事有相妨并许互用在于礼典固亦无
嫌初祈榖大雩皆亲祀上帝由熙寕迄靖康惟有司摄
事而巳元丰中礼官言庆歴大雩宗祀之仪皆用犊羊
豕各一唯祈榖均祀昊天上帝止用犊一请依雩祀大
享明堂牲牢仪用犊羊豕各一四年十月详定郊庙奉
祀礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝其余从祀群神
悉罢今祈榖大雩犹循旧制皆群神从祀恐与诏㫖相
戾请孟春祈榖孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配余
从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南门以严祀事并
从之五年七月礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其
髙一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五
歩周垣四门一如郊坛之制从之大观四年二月礼局
议以立春后上辛祈榖诏以今岁孟春上辛在丑次辛
在亥遇丑不祈而祈于亥非礼也乃不果行政和祈榖
仪前期降御札以来年正月上辛祈榖祀上帝前祀十
日太宰读誓于朝堂刑部尚书莅之少宰读誓于太庙
斋房刑部侍郎莅之皇帝散斋七日致斋三日前祀一
日服通天冠绛纱袍乘玉辂诣青城祀日自斋殿服通
天冠绛纱袍乘舆至大次服衮冕执圭入正门宫架仪
安之乐作礼仪使奏请行事宫架作景安之乐帝临降
康之舞六成止太常升烟礼仪使奏请再拜盥洗升坛
上登歌嘉安之乐作皇帝搢大圭执镇圭诣上帝神位
前北向奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭
跪受玉币奠讫诣太宗神位前东向奠币如上仪登歌
作仁安之乐皇帝降阶有司进熟礼仪使奏请执大圭
升坛登歌歆安之乐作皇帝诣上帝神位前酌献执爵
祭酒读册文讫奏请皇帝再拜诣太宗神位前酌献并
如上仪登歌作绍安之乐皇帝降阶入小次文舞退武
舞进宫架容安之乐作亚献酌献宫架作隆安之乐神
保锡羡之舞终献如之礼仪使奏请皇帝诣饮福位宫
架禧安之乐作皇帝受爵又请再拜有司彻爼登歌成
安之乐作送神宫架景安之乐作皇帝诣望燎位礼毕
还大次雩祀上帝仪亦如之惟太宗神位奠币作献安
之乐酌献作感安之乐南渡后以四祀二在南郊圜坛
二在城西惠照院斋宫绍兴十四年始具乐舞用政和
仪增笾豆之数乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即
圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司
摄事当于望祭殿行礼从之淳熙十六年光宗受禅始
奉髙宗配焉
五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘以五
方帝日月五星以下诸神从祀又以四郊迎气及土王
日专祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿从祀各建
坛于国门之外青帝之坛其崇七尺方六歩四尺赤帝
之坛其崇六尺东西六歩三尺南北六歩二尺黄帝之
坛其崇四尺方七歩白帝之坛其崇七尺方七歩黒帝
之坛其崇五尺方三歩七尺天圣中诏太常葺四郊宫
少府监遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙监祭封题庆
歴用羊豕各一正位大尊着尊各二不用犠尊增山罍
为二坛上簠簋爼各增为二皇祐定坛如唐郊祀录各
广四丈其崇用五行八七五九六为尺数嘉祐加羊豕
各二元祐六年知开封府范百禄言每岁迎气于四郊
祀五帝配以五神国之大祠也古者天子皆亲帅三公
九卿诸侯大夫以䖍㳟重事而导四时之和气焉今吏
所差三献皆常叅官其余执事賛相之人皆班品卑下
不得视中祠行事者之例请下礼部与太常议宜以公
卿摄事从之景徳中南郊卤簿使王钦若言五方帝位
板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝
之名理当㳟避礼官言开寳通礼义纂五者皆是帝号
汉书注自有名即苍帝灵符赤帝文祖白帝显纪黒帝
玄矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避嘉祐元年以
集贤校理丁讽言按春秋文耀勾为五帝之名始下太
常去之其祀仪皇帝服衮冕祀黒帝则服裘被衮配位
登歌作承安之乐余并如祈榖礼立春祀靑帝以帝太
昊氏配勾芒氏岁星三辰七宿从祀（勾芒位坛下邜阶之南岁星析木大）
（火寿星位坛下子阶之东西上角亢氐房心尾箕宿位于坛下子阶之西东上）立夏祀赤帝以
帝神农氏配祝融氏荧惑三辰七宿从祀（祝融位坛下邜阶之南荧）
（惑鹑首鹑火鹑尾位子阶之东西上井鬼栁星张翼轸宿位于坛下子阶之西东上）季夏祀黄帝
以黄帝氏配后土镇星从祀（后土位坛下邜阶之南镇星位坛下子阶之东）立
秋祀白帝以帝少昊氏配蓐收太白三辰七宿从祀（蓐收）
（位坛下邜堦之南太白大梁降娄实沈位坛下子阶之东西上奎娄胃昴毕觜参宿位于子阶之西东上）立
冬祀黒帝以帝髙阳氏配玄溟辰星三辰七宿从祀（玄溟）
（位坛下卯阶之南辰星诹訾玄枵星纪位子阶之东西上斗牛女虚危室璧宿位子阶之西东上）绍兴
仍旧制祀五帝于郊
感生帝即五帝之一也帝王之兴必感其一北齐隋唐
皆祀之而隋唐以祖考升配宋因其制干徳元年太常
博士聂崇义言皇帝以火徳上承正统请奉赤帝为感
生帝每岁正月别坛而祭以符火德事下尚书省集议
请如崇义奏乃酌隋制为坛于南郊髙七尺广四丈日
用上辛配以宣祖牲用骍犊二玉用四圭有邸币如方
色明年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝从祀今
既奉赤帝为感生帝一日之内两处俱祀似为烦数况
同时并祀在礼非宜昊天从祀请不设赤帝坐从之干
兴元年九月太常丞同制礼院谢绛言伏覩本院与崇
文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命
开统义㦯未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配
祈榖大享并以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北
郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太
宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不
迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖盖
与宣帝不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越
三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今
四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事
停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝
作主若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊
于南郊以祖配之今若不用武徳永徽故事请以太祖
兼配正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故
引周后稷配灵威仰之义为证惟太祖始造基业躬受
符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配
祈榖太祖配雩祀亦不失尊严之㫖臣以为宣庙非惟
不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有徳但非受
命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承㫖李维等议按礼
祭法正义曰郊谓夏正建寅之月祭感生帝于南郊此
则崇配之文也窃惟感帝比祈榖礼秩差轻宣祖比太
祖功业有异今以太祖配祈榖宣祖配感帝称情立文
于礼斯恊诏从所定其祀仪皇帝散斋七日致斋三日
太史设位于坛上北方南向席以藁秸配帝位于坛上
东方西向席以蒲越配位奠币作皇安之乐酌献作肃
安之乐余如祈榖祀上帝仪绍兴十八年臣僚言我朝
祀赤帝为感生帝世以僖祖配之祖宗以来奉事尤谨
故子孙众多与天无极中兴浸久祀秩咸修惟感生帝
有司因循尚淹小祀寓于招提酒脯而已宜诏有司升
为大祀庻几天意潜孚永锡蕃衍诏礼官议之遂跻大
祀礼行三献用笾豆十二设豋歌乐舞望祭于斋宫
宋史巻一百
宋史巻一百考证
礼志三诏两省台谏礼官同议可亲祀北郊然后罢合
祭之礼○（臣酉）按所叙两省台谏诸人俱与通考合
独中书舎人盛陶一人缺
其余并如元丰仪坛壝之制其位板之制○（臣酉）按坛
壝之制巳见前文此处只定从祀神位下文乃定位
板之制坛壝之制四字无着落疑衍
宋史巻一百考证