卷106
钦定四库全书
宋史巻一百六
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十九
礼九（吉礼九）
宗庙之制
宗庙之制建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚
书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其
始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也
周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立
庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相氶不改然七
庙之室隋文但立髙曽祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁
氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊髙曽
四代崇建庙室于是判太常寺窦俨奏上皇髙祖文安
府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曽祖中丞府君曰恵元
皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖
皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇髙祖妣崔氏
曰文懿皇后皇曽祖妣桑氏曰恵明皇后皇祖妣京兆
郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四
亲庙奉安神主行上谥之礼二年十月祔明宪皇后杜
氏于宣祖室太平兴国二年有司言唐制长安太庙凡
九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一
前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间
今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外
余十间分为五室室二间従之四月巳夘奉神主祔庙
以孝明皇后王氏配至道三年十一月甲子奉太宗神
主祔庙以懿徳皇后符氏配咸平元年判太常礼院李
宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿恵明简穆昭
宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔
雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之
别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺
祖而下即依尔雅之文事下尚书省议戸部尚书张齐
贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七
前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后
者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝朞丧
安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖
礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸
祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其
尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取
于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖
公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为
一代又鲁隠桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王
史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰
及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭仁敬文武昭
穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室
曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文
皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝
孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖
太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此
诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而
后正其名今太祖受命开基太宗缵承大寳则百世不
祧之庙矣岂有祖宗之庙巳分二世昭穆之位翻为一
代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定
昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为
世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不
祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以
为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙
之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而
谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多
昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称
孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭
穆者所以别父子逺近长㓜亲疎之序而无乱也公羊
传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云
弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲
孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云
商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为
君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之
神矣温峤议兄弟相继蔵主夹室之事云若以一帝为
一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同
世于恩既顺于义无否玄宗朝禘祫皇伯考中宗皇考
睿宗同列於穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王道荀
崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄
弟相为之文所以舎至亲取逺属者盖以兄弟一体无
父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功
宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不
刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知
弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓
之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载
称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐玄宗谓中宗
为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不
可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐
皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制景徳元年有司详
定明徳皇太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二
后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣
歩武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋
骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦
汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无复继室生既加
礼亡不应贬朝旨以李氏卒于峤之微时不沾赠典王
何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有
二夫人礼官韦肃议与舒同畧稽礼文参诸故事二夫
人并祔于理为宜恭惟懿徳皇后久従升祔虽先后有
殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省
集议咸如礼官之请祔神主于太庙干兴五年十月奉
真宗神主祔庙以章穆皇后郭氏配康定元年直秘阁
赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间
内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙
五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建
别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以
今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御
物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象
人君前有朝后有寝也庙蔵木主寝蔵衣冠至秦乃出
寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖
本于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为
七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子
七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数
不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧
庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以
七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之
守蔵寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣床请别
为库蔵之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐年仁宗
将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院
请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则
昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中
宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙
十一世而六世唐之庙十一世而九世国朝太祖之室
太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖
太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古
礼着之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事
七世之礼卢士宗司马光以为太祖巳上之主虽属尊
于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏
明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君恵
帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太
祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为
七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁弘
农府君髙祖祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也玄
宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则
大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典
礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制
不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特
始封之君而巳今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖
方庙数未过七世遂毁其庙迁其主攷之三代礼未有
此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖
祖室以备七室治平四年英宗将祔庙太常礼院请以
神主祔第八室祧蔵僖祖及文懿皇后神主于西夹室
自仁宗而上以次递迁翰林承旨张方平等议同堂八
室庙制巳定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室
神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日
熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则
僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而蔵主夹
室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心
事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安
石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元綘等
上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本
统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓
之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今
太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则
僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖
是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖
考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食
于太祖今迁僖祖之主蔵于太祖之室则是四祖祫祭
之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先
王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业
之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后
稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖
皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然
仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所
事契稷奉之窃恐于古无攷而于今亦所未安今之庙
室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹
室在顺祖之右攷之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制
孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆
蔵之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之
列而従之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申
以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁
校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不
下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之说近是而安
石以维言夹室在右为尊为非理帝亦然之又安石以
尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖
太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始
祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜
等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命
之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑玄
云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而巳张荐云夏后以
禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则
拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景
帝则弘农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明
例也唐韩愈有言事异商周礼従而变晋琅邪王徳文
曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申
尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之逺近不可
以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之
首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏
以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任彻之徒不能
逺推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下
同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在
第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不
及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意
请畧倣周官守祧之制筑别庙以蔵僖祖神主大祭之
岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼
则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即
与唐祔献懿二祖于兴圣明徳庙礼意无异同判礼院
周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无
疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧
顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣
祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以
太祖正东向之位安石力主元绛初议遂従之帝问配
天孰始安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然
之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖
祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以
僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉元丰元年详定
郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆
为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为
穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言
太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后
稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康
王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文
王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王
穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭
穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖
太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆
南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东
向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗
仁宗北面为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以
晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三
穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖
在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无
亲疏逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当
就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之祭享尝
乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭
庶合典礼又请建新庙于始祖之西畧如古方明坛制
有诏俟庙制成日取旨三年礼文所言古者宗庙为石
室以蔵主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有
左主右主之别正庙之主各蔵庙室西壁之中迁庙之
主蔵于太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太
庙蔵主之室帝后异处迁主仍蔵西夹室求之于礼有
所未合请新庙成并遵古制従之二月慈圣光献皇后
祔庙前二日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉
神主先诣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太
宗室次太宗与懿徳皇后明徳皇后同一祝次享元徳
皇后慈圣光献皇后异馔位异祝行祔谒礼次真宗室
次仁宗室次英宗室礼毕奉神主归仁宗室元丰六年
六月孝恵孝章淑徳章懐四后升祔准章献明肃章懿
二后升祔礼毕递享太庙止行升祔享礼及祭七祀权
罢孟冬荐享仍以配继先后为序八年礼部太常寺言
诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世
之外与简穆皇后祧蔵于西夹室置石室中十一月丁
酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁
绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙元符三年礼
部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増
一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍従官议皆如所
言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今
若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙
而八宜深攷载籍迁祔如礼陆佃曽肇等议国朝自僖
祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则
迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有
八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不
逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三
穆之义先是李清臣为礼部尚书首建増室之议侍郎
赵挺之等和之㑹清臣为门下侍郎论者多従其议惟
京佃等议异二议既上清臣辟说甚力帝迄従焉六月
礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰
言先帝神主错之夹室即是不得祔于正庙与前诏增
建一室之议不同昨用嘉祐故事专置使修奉请以夹
室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议增
建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即
増修比之前代设幄行事者不为不至诏依初旨行之
廼祔哲宗神主于夹室崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后
神主蔵西夹室居翼祖简穆皇后石室之次五年诏曰
去古既逺诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之
庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非
太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外本朝
今已五宗则七庙当祧者二宗而巳迁毁之礼近及祖
考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之
制庙止于七后王以义起礼乃有増置九庙者礼部尚
书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧
而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于巳祧之后以备
九庙礼无不称乃命铎为修奉使増太庙殿为十室四
年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒
及亚终献之乐舞焉髙宗建炎二年奉太庙神主于扬
州夀宁寺三年幸杭州奉安于温州绍兴五年司封郎
中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古
行师载主之义迁之行阙以彰圣孝于是始建太庙于
临安奉迎安置
宋史巻一百六
宋史巻一百六考证
礼志九唐因立亲庙○因字下通考有隋制二字义较
明显
宋史巻一百六考证