卷21
钦定四库全书
旧唐书卷二十一
后晋司空同中书门下平章事刘 昫撰
志第一
礼仪一
记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也欲无限
极祸乱生焉圣人惧其邪放于是作乐以和其性制礼
以检其情俾俯仰有容周旋中矩故肆觐之礼立则朝
廷尊郊庙之礼立则人情肃冠婚之礼立则长幼序丧
祭之礼立则孝慈着蒐狩之礼立则军旅振享宴之礼
立则君臣笃是知礼者品彚之权衡人伦之绳墨失之
者辱得之者荣造物已还不可须臾离也五帝之时斯
为治本类帝禋宗吉礼也遏音陶瓦凶礼也班瑞肆觐
賔礼也诛苗殛鲧军礼也厘降嫔虞嘉礼也故曰修五
礼五玉尧舜之事也时代犹淳节文尚简及周公相成
王制五礼六乐各有典司其仪大备暨幽厉失道平王
东迁周室寖微诸侯侮法男女失冠婚之节野麕之刺
兴焉君臣废朝㑹之期践土之讥着矣葬则奢俭无算
军则狙诈不仁数百年间礼仪大壊虽仲尼自卫返鲁
而有定礼之言盖举周公之旧章无救鲁邦之乱政仲
尼之世礼教已亡遭秦燔炀遗文殆尽汉兴叔孙通草
定止习朝仪至扵郊天祀地之文配祖禋宗之制拊石
鸣球之备物介丘璧水之盛猷语则有之未遑措思及
世宗礼重儒术屡访贤良河间博洽古文大搜经籍有
周旧典始得周官五篇士礼十七篇王又鸠集诸子之
说为礼书一百四十篇后仓二戴因而删择得四十九
篇此曲台集礼今之礼记是也然数百载不见旧仪诸
子所书止论其意百家纵胸臆之说五礼无着定之文
故西汉一朝曲台无制郊上帝扵甘泉祀后土扵汾阴
宗庙无定主乐悬缺金石廵狩非勋华之典封禅异陶
匏之音光武受命始诏儒官草定仪注经邦大典至是
粗备汉末丧乱又沦没焉而衞宏应仲远王仲宣等掇
拾遗散裁志条目而已东京旧典世莫得闻自晋至梁
继令条缵鸿生巨儒锐思绵蕝江左学者髣髴可观隋
氏平陈寰区一綂文帝命太常卿牛弘集南北仪注定
五礼一百三十篇炀帝在广陵亦聚学徒修江都礼集
繇是周汉之制仅有遗风神尧授禅未遑制作郊庙宴
享悉用隋代旧仪太宗皇帝践祚之初悉兴文教乃诏
中书令房玄龄秘书监魏徴等礼官学士修改旧礼定
着吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二
篇凶礼六篇国恤五篇总一百三十八篇分为一百卷
玄龄等始与礼官述议以为月令䄍祭惟祭天宗谓日
月而下近代䄍五天帝人帝五地极皆非古典今并除
之又依礼有益扵人则祀之神州者国之所托余八州
则义不相及近代通祭九州今除八州等八座唯祭皇
地祗及神州以正祀典又汉建武中封禅用元封时故
事封泰山扵圜台上四面皆立石阙并髙五丈有方石
再累藏玉牒书石检十枚扵四边检之东西各三南北
各二外设石封髙九尺上加石盖周设石距十八如碑
之状去坛二步其下石跗入地数尺今案封禅者本以
成功告于上帝天道贵质故藉用槀秸罇以瓦甒此法
不在经诰又乖醇素之道定议除之又案梁甫是梁隂
近代设坛扵山上乃乖处隂之义今定禅礼改坛位扵
山北又皇太子入学及太常行山陵天子大射合朔陈
五兵扵太社农隟讲武纳皇后行六礼四孟月读时令
天子上陵朝庙养老于辟雍之礼皆周所阙凡増多二
十九条余并准依古礼旁求异代择其善者而从之太
宗称善颁扵内外行焉髙宗初议者以贞观礼节文未
尽又诏太尉长孙无忌中书令杜正伦李义府中书侍
郎李友益黄门侍郎刘祥道许圉师太子賔客许敬宗
太常少卿韦琨太学博士史道玄符玺郎孔志约太常
博士萧楚才孙自觉贺纪等重加缉定勒成一百三十
卷至显庆三年奏上之増损旧礼并与令式叅㑹改定
髙宗自为之序时许敬宗李义府用事其所损益多渉
希㫖行用已后学者纷议以为不及贞观上元三年三
月下诏令依贞观年礼为定仪鳯二年又诏显庆新修
礼多有事不师古其五礼并依周礼行事自是礼司益
无凭凖每有大事皆叅㑹古今礼文临时撰定然贞观
显庆二礼皆行用不废时有太常卿裴明礼太常少卿
韦万石相次叅掌其事又前后博士贺敱贺纪韦叔夏
裴守真等多所议定则天时以礼官不甚详明特诏国
子博士祝钦明及叔夏每有仪注皆令叅定叔夏卒后
博士唐绍専知礼仪博学详练旧事议者以为称职先
天二年绍为给事中以讲武失仪得罪被诛其后礼官
张星王琇又以元日仪注乖失诏免官归家学问开元
十年诏国子司业韦縚为礼仪使専掌五礼十四年通
事舍人王嵒上疏请改撰礼记削去旧文而以今事编
之诏付集贤院学士详议右丞张说奏曰礼记汉朝所
编遂为厯代不刋之典今去圣乆远恐难改易今之五
礼仪注贞观显庆两度所修前后颇有不同其中或未
折衷望与学士等更讨论古今删改行用制从之初令
学士右散骑常侍徐坚及左拾遗李锐太常博士施敬
本等检撰厯年不就锐卒后萧嵩代为集贤院学士始
奏起居舍人王仲邱撰成一百五十卷名曰大唐开元
礼二十年九月颁所司行用焉昊天上帝五方帝皇地
祗神州及宗庙为大祀社稷日月星辰先代帝王岳镇
海渎帝社先蚕释奠为中祀司中司命风伯雨师诸星
山林川泽之属为小祀大祀所司每年预定日奏下小
祀但移牒所由若天子不亲祭享则三公行事若官缺
则职事三品已上摄三公行事大祀散斋四日致斋三
日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日
散斋之日昼理事如旧夜宿于家正寝不得吊丧问疾
不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不预秽恶之事
致斋惟为祀事得行其余悉断若大祀斋官皆扵散斋
之日集扵尚书省受誓戒太尉读誓文致斋之日三公
扵尚书省安置余官各扵本司若皇城内无本司扵太
常郊社太庙署安置皆日未出前至斋所至祀前一日
各从斋所昼漏上水五刻向祠所接神之官皆沐浴给
明衣若天子亲祠则扵正殿行致斋之礼文武官服袴
褶陪位扵殿庭车驾反斋官赴祠祭之所州县及金吾
清所行之路不得见诸凶秽及缞绖者哭泣之声闻扵
祭所者权断讫事依旧斋官至祠所太官惟设食祭讫
依班序馂讫均胙贵者不重贱者不虚中祀已下惟不
受誓戒自余皆同大祀之礼武德初定令每岁冬至祀
昊天上帝扵圆丘以景帝配其坛在京城明德门外道
东二里坛制四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成
广十五丈三成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝
及配帝设位扵平座藉用稾秸器用陶匏五方上帝日
月内官中官外官及众星并皆从祀其五方帝及日月
七座在坛之第二等内五星已下官五十五座在坛之
第三等二十八宿已下中官一百三十五座在坛之第
四等外官百十二座在坛下外㙺之内众星三百六十
座在外㙺之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及
日月用方色犊各一内官已下加羊豕各九夏至祭皇
地祗于方丘亦以景帝配其坛在宫城之北十四里坛
制再成下成方十丈上成五丈每祀则地祗及配帝设
位扵坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽
丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳已
下三十七座在坛下外㙺之内丘陵等三十座在㙺外
其牲地祗及配帝用犊二神州用黝犊一岳镇已下加
羊豕各五孟春辛日祈榖祀感帝于南郊元帝配牲用
苍犊二孟夏之月雩祀昊天上帝于圆丘景帝配牲用
苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十及
季秋祀五方天上帝扵明堂元帝配牲用苍犊二五人
帝五官并从祀用方色犊十孟冬祭神州扵北郊景帝
配牲用黝犊二贞观初诏奉髙祖配圆丘及明堂北郊
之祀元帝専配感帝自余悉依武德永徽二年又奉太
宗配祀于明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人
帝显庆元年太尉长孙无忌与礼官等奏议曰臣等谨
寻方册厯考前规宗祀明堂必配五郊预入明堂自缘
从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏
建明堂伏惟陛下天纵圣德追奉太宗已遵严配时髙
祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令
乃以太宗皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越
天帝深乖明诏之意又与先典不同谨案孝经云孝莫
大扵严父严父莫大扵配天昔者周公宗祀文王扵明
堂以配上帝伏惟诏意义在扵斯今所司行令殊为失
㫖又寻汉魏晋宋厯代礼仪并无父子同配明堂之义
唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注
云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圜丘郊
谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神扵明堂也寻郑
此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配
祀良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有德祖宗
自是不毁之名非谓配食扵明堂者也审如郑义则孝
经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也
周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖扵明堂者乎郑引孝
经以觧祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义㫖也又
觧宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降
位失君叙矣又案六韬曰武王伐纣雪深丈余五车二
马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必
五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既
而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑
理不然矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也传
言五者故知各是一事非谓祖宗合祀扵明堂也臣谨
上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配扵明堂南齐
萧氏以武明昆季并扵明堂配食事乃不经未足援据
又检武德时令以元皇帝配扵明堂兼配感帝至贞观
初缘情革礼奉祀髙祖配扵明堂奉迁世祖专配感帝
此即圣朝故事已有逓迁之典取法崇庙古之制焉伏
惟太祖景皇帝搆室有周建绝代之丕业启祚汾晋创
厯圣之洪基德迈发生道符立极又世祖元皇帝潜鳞
韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清
庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖大武皇帝
躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑
有旧章昔者炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天
请遵故实奉祀髙祖扵圆丘以配昊天上帝伏惟太宗
文皇帝道格上玄功清下渎拯率土之涂炭协大造扵
生灵请凖诏书宗祀扵明堂以配上帝又请依武德故
事兼配感帝作主斯乃二祖德隆永不迁庙两圣功大
各得配天远协孝经近申诏意二年七月礼部尚书许
敬宗与礼官等又奏议据祠令及新礼并用郑玄六天
之议圆丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微
五帝谨案郑玄此义唯据纬书所说六天皆谓星象而
昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圆丘所祭
昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配
天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特
深按周易云日月丽于天百榖草木丽于地又云在天
成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元
气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则苍昊为体
不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得
有六是以王肃群儒咸駮此议又检太史圆丘圗昊天
上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风
等状昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北
斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬书所说此乃
羲和所掌观象制圗推步有徴相沿不谬又按史记天
官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以
其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂
是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官
之誓戒惟称五帝皆不言天此太微之神本非穹昊之
祭又孝经惟云郊祀后稷无别祀圆丘之文王肃等以
为郊即圆丘圆丘即郊犹王城京师异名同实符合经
典其义甚明而今从郑说分为两祭圆丘之外别有南
郊违弃正经理深未允且检吏部式惟有南郊陪位更
不别载圆丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖
理宜改革又孝经云严父莫大扵配天下文即云周公
宗祀文王扵明堂以配上帝则是上帝即是明堂所祀
正在配天而以为但祭星官反违明义又按月令孟春
之月祈榖扵上帝左传亦云凡祀启蛰而郊郊而后耕
故郊祀后稷以祈农事然则启蛰郊天自以祈榖谓为
感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔考取王郑四郊迎
气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方
丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据
理又不通亦请合为一祀以符古义仍并条附式令永
垂后则敬宗等又议笾豆之数曰按今光禄式祭天地
日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二
祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此
式文事深乖谬社稷多扵天地似不贵多风雨少扵日
月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可
通又先农之神尊扵释奠笾豆之数先农乃少理既差
舛难以因循谨按礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品
不敢用䙝味而贵多品所以交扵神明之义也此即祭
祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为
十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自余从座
并请依旧式诏并可之遂附于礼令干封初髙宗东封
廻又诏依旧祀感帝及神州司礼少常伯郝处俊等奏
曰显庆新礼废感帝之祀改为祈榖昊天上帝以髙祖
大武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕
依旧复祈榖为感帝以髙祖大武皇帝配神州又髙祖
依新礼见配圆丘昊天上帝及方丘皇地祗若更配感
帝神州便恐有乖古礼按礼记祭法云有虞氏禘黄帝
而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊㝠周
人禘喾而郊稷郑玄注云禘谓祭上帝于南郊又按三
礼义宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大
传所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此则
禘须逺祖郊须始祖今若禘郊同用一祖恐扵典礼无
所据其神州十月祭者十月以阴用事故以此时祭之
依检更无故实按春秋启蛰而郊郑玄注礼云三王之
郊一用夏正又三礼义宗云祭神州法正月祀扵北郊
请依典礼以正月祭者请集奉常博士及司成博士等
总议定奏闻其灵䑓明堂检旧礼用郑玄义仍祭五方
帝新礼用王肃义又下诏依郑玄义祭五天帝其雩及
明堂并准勅祭祀扵是奉常博士陆遵楷张綂师权无
二许子儒等议称北郊之月古无明文汉光武正月辛
未始建北郊咸和中议北郊同用正月然皆无指据武
德来礼令即用十月为是阴用事故扵时祭之请依旧
十月致祭干封二年十二月诏曰夫受命承天崇至敬
扵明祀膺图纂箓昭大孝扵严配是以荐鲦鲿扵清庙
集振鹭扵西雍宣雅颂扵太师明肃恭扵考室用能纪
配天之盛业嗣积德之鸿休永播英声长为称首周京
道丧秦室政乖礼乐沦亡典经残灭遂使汉朝博士空
说六宗之文晋代鸿儒争陈七祀之议或同昊天扵五
帝分感帝扵五行自兹以降逓相祖述异论纷纭是非
莫定朕以寡薄嗣膺丕绪肃承禋祀明发载懐虔奉宗
祧寤寐兴感每惟宗庙之重尊配之仪思革旧章以申
诚敬髙祖大武皇帝抚运膺期创业垂统拯庶类扵涂
炭寘懐生扵仁夀太宗文皇帝德光齐圣道极几神执
锐被坚栉风沐雨劳形以安百姓屈已而济四方泽被
区中恩覃海外乾坤所以交泰品物扵是咸亨掩玄阙
而开疆指青丘而作镇巍巍荡荡无得名焉礼曰化人
之道莫急扵礼礼有五经莫重扵祭祭者非物自外至
也自内生扵心也是以惟贤者乃能尽祭之义况祖功
宗德道冠百王尽圣穷神业髙千古自今以后祭圆丘
五方明堂感帝神州等祠髙祖大武皇帝太宗文皇帝
崇配仍总祭昊天上帝及五帝扵明堂庶因心致敬获
展虔诚宗祀配天永光鸿烈仪鳯二年七月太常少卿
韦万石奏曰明堂大享惟古礼郑玄义祀五天帝王肃
义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五天帝显庆已来新
修礼祀昊天上帝奉干封二年勅祀五帝又奉制兼祀
昊天上帝伏奉上元三年三月勅五礼并依贞观年礼
为定又奉去年勅并依周礼行事今用乐湏定所祀之
神未审依古礼及贞观礼为复依见行之礼时髙宗及
宰臣并不能断依违久而不决寻又诏尚书省及学者
详议事仍不定自此明堂大享兼用贞观显庆二礼则
天临朝垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂
严配之礼成均助教孔玄义奏议曰谨按孝经云孝莫
大扵严父严父莫大扵配天明配尊大昊天是也物之
大者莫若扵天推父比天与之相配行孝之大莫过扵
此以明尊配之极也又易云先王以作乐崇德殷荐之
上帝以配祖考郑玄注上帝天帝也故知昊天之祭合
祖考并配请奉太宗文武圣皇帝髙宗天皇大帝配昊
天上帝扵圆丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基
王业应天顺人请配感帝扵南郊义符大传之文又祭
法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊
始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王扵明
堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故明堂之祭
配以祖考请奉太宗文武圣皇帝髙宗天皇大帝配祭
扵明堂义符周易及祭法之文也太子右谕徳沈伯仪
曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊㝠祖
契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注
云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圆丘祭
上帝扵南郊曰郊祭五帝五神扵明堂曰祖宗伏寻严
配之文扵此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则
舍契而郊㝠去取既多前后乖次得礼之序莫尚扵周
禘喾郊稷不间扵二王明堂宗祀始兼扵两配咸以文
王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神
孝经曰严父莫大扵配天则周公其人也昔者周公宗
祀文王扵明堂以配上帝不言严父武王以配天则武
王虽在明堂理未齐扵配祭既称宗祀义独主于尊严
虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主太王
为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献频繁
礼亏扵数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞
观永徽共尊专配显庆之后始创兼尊必以顺古而行
实谓从周为美髙祖神尧皇帝请配圆丘方泽太宗文
武圣皇帝请配南郊北郊髙宗天皇大帝徳迈九皇功
开万㝢制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟
莫大之孝理当总配五天鳯阁舍人元万顷范履氷等
议曰伏惟髙祖神尧皇帝凿干构象辟土开基太宗文
武圣皇帝绍统披元循机阐极髙宗天皇大帝弘祖宗
之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功叡徳
罄图牒而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧
舜糠粃殷周而已哉谨案见行礼昊天上帝等祠五所
咸奉髙祖神尧皇帝太宗文武圣帝兼配今议者引祭
法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之㫖但子
之事父臣之事君孝以成志忠而顺美窃以兼配之礼
特禀先圣之懐爰取训扵前规遂申情扵大孝诗云昊
天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻
厥㫖本合斯义今若远摭遗文近乖成典拘常不变守
滞莫通便是臣黜扵君遽见郊丘之位下非扵上靡遵
弓劔之心岂所以申太后哀感之诚狥皇帝孝思之徳
慎终追远良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼
髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今既先配五祠理当
依旧无改髙宗天皇大帝齐尊曜魄等邃含枢阐三叶
之宏基开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享帝
郊天岂祀配之有别请奉髙宗天皇大帝厯配五祠制
从万顷议自是郊丘诸祠皆以三祖配及则天革命天
册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝亲享南郊合
祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖文皇帝后考
应国公追尊为无上孝明髙皇帝亦以二祖同配如干
封之礼其后长安年又亲享南郊合祭天地及诸郊丘
并以配焉中宗即位神龙元年九月亲享昊天上帝扵
东都之明堂以髙宗天皇大帝崇配其仪亦依干封故
事至景龙三年十一月亲祀南郊初将定仪注国子祭
酒祝钦明希㫖上言后亦合助祭遂奏议曰谨按周礼
天神曰祀地祗曰祭宗庙曰享又内司服职掌王后之
六服凡祭祀供后之衣服又祭綂曰夫祭也者必夫妇
亲之据此诸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明
矣望请别修助祭仪注同进上令宰相与礼官议详其
事太常博士唐绍蒋钦绪建议云皇后南郊助祭扵礼
不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼按汉魏晋
宋及后魏齐梁隋等厯代史籍兴王令主郊天祀地代
有其礼史不阙书并不见皇后助祭之事又髙祖神尧
皇帝太宗文武圣皇帝髙宗天皇大帝南郊祀天并无
皇后助祭之礼尚书右仆射韦巨源又协同钦明之议
上遂以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘执笾
豆焉时十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅侯艺等
请奏促冬至就十二日甲子以为吉㑹时右台侍御史
唐绍奏曰礼所以冬至祀圆丘扵南郊夏至祭方泽扵
北郊者以其日行躔次极扵南北之际也日北极当晷
度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交
际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一
岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月
常遇既非大㑹晷运未周唯总六甲之辰助四时而成
岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史
令傅孝忠奏曰凖漏经南陆北陆并日校一分若用十
二日即欠一分未南极即不得为至上曰俗谚云冬至
长扵岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圆丘睿
宗太极元年正月初将有事南郊有司立议惟祭昊天
上帝而不设皇地祗位諌议大夫贾曽上表曰微臣详
据典礼谓宜天地合祭谨按礼祭法曰有虞氏禘黄帝
而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大祭曰禘然则郊
之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合扵太祖之庙
禘郊则地祗群望俱合扵圆丘以始祖配享皆有事而
大祭异扵常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受
命必行禘礼虞书曰月正元日舜格于文祖肆类于上
帝禋于六宗望于山川徧于群神此则受命而行禘礼
者也言格于文祖则余庙之享可知矣言类于上帝则
地祗之合可知矣且山川之祀皆属扵地群望尚徧况
地祗乎周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致
神祗以和邦国以谐万人又凡六乐者六变而致象物
及天神此则禘郊合天神地祗人鬼而祭之乐也三辅
故事汉祭圆丘仪昊天上帝位正南面后土位兆亦南
面而少东又东观汉记云光武即位为坛扵鄗之阳祭
告天地采用元始故事二年正月扵洛阳城南依鄗为
圆坛天地位其上皆南向西上按两汉时自有后土及
北郊祀而此已扵圆丘设地位明是禘祭之仪又春秋
说云王者一岁七祭天地合食扵四孟别扵分至此复
天地自常有同祭之义王肃云孔子言兆圆丘扵南郊
南郊即圆丘圆丘即南郊也又云祭天而地配此亦郊
祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上
帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘
义则云正岁之首祭感帝之精以其祖配注周官大司
乐圆丘则引大传五禘以为冬至之祭逓相矛盾未足
可依伏惟陛下膺箓居尊继文在厯自临宸极未亲郊
祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受
命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地祗
无位未从禘享今请备设皇地祗并从祀等座则礼得
稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其情精禋
将阙臣术不通经识慙博古徒以昔谬礼职今忝谏曹
正议是司敢陈忠谠事有可采惟㫁之圣虑制令宰臣
召礼官详议可否礼官国子祭酒禇无量国子司业郭
山恽等咸请依曾所奏时又将亲享北郊竟寝曾之表
玄宗即位开元十一年十一月亲享圆丘时中书令张
说为礼仪使卫尉少卿韦縚为副说建议请以髙祖神
尧皇帝配祭始罢三祖同配之礼至二十年萧嵩为中
书令改撰新礼祀天一岁有四祀地有二冬至祀昊天
上帝扵圆丘髙祖神尧皇帝配中官加为一百五十九
座外官减为一百四座其昊天上帝及配帝二座每座
笾豆各用十二簋簠㽅爼各一上帝则太樽着樽牺樽
象樽壶樽各二山罍六配帝则不设太樽及壶樽减山
罍之四余同上帝五方帝座则笾豆各十簋簠㽅爼各
一大樽二大明夜明笾豆各八余同五方帝内官每座
笾豆二簋爼各一内官已上设樽扵十二阶之间内官
每道间着樽二中官牺樽二外官着樽二众星壶樽二
正月上辛祈榖祀昊天上帝扵圆丘以髙祖配五方帝
从祀其上帝配帝笾豆等同冬至之数五方帝太樽着
樽牺樽山罍各一笾豆等亦同冬至之数孟夏雩祀昊
天上帝扵圆丘以太宗配五方帝及太昊等五帝勾芒
等五官从祀其上帝配帝五方帝笾豆各八簋簠㽅爼
各一五官每座笾豆各二簋簠及爼各一季秋大享于
明堂祀昊天上帝以睿宗配其五方帝五人帝五官从
祀笾豆之数同于雩祀夏至礼皇地祗于方丘以髙祖
配其从祀神州已下六十八座同贞观之礼地祗配帝
笾豆如圆丘之数神州笾豆各四簋簠㽅爼各一五岳
四镇四海四渎五方山林川泽等三十七座每座笾豆
各二簋簠各一五方五帝丘陵坟衍原隰等三十座笾
豆簋簠㽅爼各一立冬祭神州于北郊以太宗配二座
笾豆各十二簋簠㽅爼各一自冬至圆丘已下余同贞
观之礼时起居舍人王仲丘既掌知修撰乃建议曰按
贞观礼正月上辛祀感帝扵南郊显庆礼祀昊天上帝
扵圆丘以祈榖左传曰郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈榖
于上帝礼记亦曰上辛祈榖于上帝则祈榖之文传于
厯代上帝之号允属昊天而郑康成云天之五帝递王
王者之兴必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月
祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵威仰以
后稷配之因以祈榖据所说祀感帝之意本非祈榖先
儒所说事恐难凭今祈榖之礼请准礼修之且感帝之
祀行之自久记曰有其举之莫可废也请扵祈榖之坛
遍祭五方帝夫五帝者五行之精五行者九榖之宗也
今请二礼并行六神咸祀又按贞观礼孟夏雩祀五方
上帝五人帝五官扵南郊显庆礼则雩祀昊天上帝扵
圆丘且雩祀上帝盖为百榖祈甘雨故月令云命有司
大雩帝用盛乐以祈榖实郑玄云雩上帝者天之别号
允属昊天祀扵圆丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请
二礼并行以成大雩帝之义又贞观礼季秋祀五方帝
五官于明堂显庆礼祀昊天上帝扵明堂凖孝经曰郊
祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝先儒以为
天是感精之帝即太微五帝此即皆是星辰之例且上
帝之号皆属昊天郑玄所引皆云五帝周礼曰王将旅
上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上
帝之与五帝自有差等岂可混而为一乎孝经云严父
莫大扵配天其下文即云宗祀文王扵明堂以配上帝
郑玄注云上帝者天之别名神无二主故异其处孔安
国云帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀
行之已乆有其举之难扵即废亦请二礼并行以成月
令大享帝之义天宝十载五月已前郊祭天地以髙祖
神尧皇帝配座故将祭郊庙告髙祖神尧皇帝室宝应
元年杜鸿渐为太常卿礼仪使员外郎薛颀归崇敬等
议以神尧为受命之主非始封之君不得为太祖以配
天地太祖景皇帝始受封扵唐即殷之契周之后稷也
请以太祖景皇帝郊祀配天地告请宗庙亦太祖景皇
帝酌献谏议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命之君
不合配享天地二年五月干进议状为十诘十难曰集
贤校理润州别驾归崇敬议状及礼仪使判官水部员
外郎薛颀等称禘谓冬至祭天扵圆丘周人则以远祖
帝喾配今欲以景皇帝为始祖配昊天扵圆丘臣干诘
曰国语曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘
喾俱不言祭昊天扵圆丘一也诗商颂曰长发大禘也
又不言祭昊天扵圆丘二也诗周颂曰雍禘太祖也又
不言祭昊天扵圆丘三也礼记祭法曰有虞氏夏后氏
俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天扵圆丘四
也礼记大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之又不言祭昊天扵圆丘五也尔雅释天曰禘大
祭也又不言祭昊天扵圆丘六也家语云凡四代帝王
之所郊皆以配天也其所谓禘者皆五年大祭也又不
言祭昊天扵圆丘七也卢植云禘祭名禘者帝也事尊
明禘故曰禘又不言祭昊天扵圆丘八也王肃云禘谓
扵五年大祭之时又不言祭昊天扵圆丘九也郭璞云
禘五年之大祭又不言祭昊天扵圆丘十也臣干谓禘
是五年宗庙之大祭诗礼经传文义昭然今略举十诘
以明之臣惟见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三
处郑玄注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更
无以禘为祭昊天扵圆丘及郊祭天者审如禘是祭之
最大则孔子说孝经为万代百王法称周公大孝何不
言禘祀帝喾扵圆丘以配天而反言郊祀后稷以配天
是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容
易犹恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘祭太祖
也郑玄笺云禘大祭太祖文王也商颂云长发大禘也
玄又笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘
太祖或云大禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无
异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商
颂禘如大传云大祭如春秋大事于太庙尔雅禘大祭
虽云大祭亦是宗庙之祭可得便称祭天乎若如所说
大禘即云郊祭天称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商
周禘黄帝与喾大传不王不禘禘上俱无大字玄何因
复称祭天乎又长发文亦不歌喾与感生帝故知长发
之禘而非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭群经
众史及鸿儒硕学自古立言着论序之详矣俱无以禘
为祭天何弃周孔之法言独取康成之小注便欲违经
非圣诬乱祀典谬哉其二难曰大传称礼不王不禘王
者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖者此
说王者则当禘其谓祭法虞夏商周禘黄帝及喾不王
则不禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出
帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外
至者故同之天地神祗以祖配而祀之自出之说非但
扵父在母亦然左传子产云陈则我周之自出此可得
称出扵太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所
自出以其祖配之谓也及诸侯之禘则降扵王者不得
祭自出之祖只及太祖而已故曰诸侯及其太祖此之
谓也郑玄错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天扵圆
丘一也注左传称郊祭天以后稷配灵威仰笺商颂又
称郊祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小
于祫太祖谓文王三也禘是一祭玄析之为三颠倒错
乱皆率胸臆曽无典据何足可凭其三难曰虞夏殷周
已前禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千余岁
其礼遂阙又郑玄所说其言不经先儒弃之未曽行用
愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰
所称今三礼行于代者皆是郑玄之学请据郑学以明
之曰虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天
复与郑议相乖何者王制云天子七庙玄云此周礼也
七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及
汤与二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始
祖昭然可知也而欲引稷契为例其义又异是爰稽邃
古洎今无以人臣为始祖者惟殷以契周以稷夫稷契
者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀
氏之女吞玄鸟之卵因生契契长而佐禹治水有大功
舜乃命契作司徒百姓既和遂封扵商故诗曰天命玄
鸟降而生商宅殷土芒芒此之谓也后稷者其母有邰
氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷
稷长而勤扵稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功
舜封扵邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令德故诗曰履
帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天
下稷契在其间量功比德抑其次也舜授职则播百榖
敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制
祀也功施于人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而
人辑睦稷勤百榖而死皆居前代祀典子孙有天下得
不尊而祖之乎其五难曰既遵郑说小德配寡遂以后
稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天
扵郑义可乎其六难曰众难臣云上帝与五帝一也所
引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅训众则上帝是五
帝臣曰不然旅虽训众出扵尔雅及为祭名春官训陈
注有明文若如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于㤗
山可得便是四镇耶其七难曰所云据郑学则景皇帝
亲尽庙主合祧却欲配祭天地错乱祖宗夫始祖者经
纶草昧体大则天所以正元气广大万物之宗尊以长
至阳气萌动之始日俱祀于南郊也夫万物之始天也
人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏性
也牲用犊诚也兆扵南郊就阳位也至尊至质不敢同
于先祖礼也故白虎通曰祭天岁一何天至尊至质事
之不敢亵黩故因岁之阳气始逹而祭之今国家一岁
四祭之黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与
怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君
子不以情变易国家重光累圣厯祀百数岂不知景皇
帝始封扵唐当时通儒议功度德尊神尧克配彼天宗
太宗以配上帝神有定主为日已久今欲黜神尧配含
枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父
岂礼意乎非止神祗错位亦以祖宗乖序何以上称皇
天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之徳格于皇天上
帝臣以为郊祀宗祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝
为始祖既非造我区㝢经纶草昧之主故非夏始祖禹
殷始祖契周始祖稷汉始祖髙帝魏始祖武皇帝晋始
祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比徳而忽升扵宗祀
圆丘之上为昊天匹曽谓圜丘不如林放乎其九难曰
昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝
懿为始祖者夫孟德仲逹者皆人杰也拥天下之强兵
挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天
子决事扵私第公卿列拜扵道左名虽为臣势实凌君
后主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不
亦可乎其十难曰所引商周魏晋既不当矣则景皇帝
不为始祖明矣我神尧拔出群雄之中廓清隋室拯生
人扵涂炭则夏虞之勲不足多成帝业于数年之间则
汉祖之功不足比夏以大禹为始祖汉以髙帝为始祖
则我唐以神尧为始祖法夏则汉扵义何嫌今欲革皇
天之祀易太祖之庙事之大者莫大扵斯曽无按据一
何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉诏令诸司各据
礼经定议者臣干忝窃朝列官以諌为名以直见知以
学见逹不敢不罄竭以禆万一昨十四日具以议状呈
宰相宰相令朝臣与臣论难所难臣者以臣所见独异
莫不腾辞飞辩竞欲碎臣理钳臣口剖析毫厘分别异
同序坟典之凝滞指子传之乖谬事皆归根触物不碍
但臣言有宗尔岂辩者之流也又归崇敬薛颀等援引
郑学欲芜祀典臣为明辩迷而不复臣輙作十诘十难
援据坟籍昭然可知庶郊禘事得其真严配不失其序
皇灵降祉天下蒙赖臣亦何顾不蹈鼎镬谨敢闻逹伏
増悚越议奏不报至二年春夏旱言事者云太祖景皇
帝追封扵唐髙祖实受命之祖百神受职合依髙祖今
不得配享天地所以神不降福以致愆阳代宗疑之诏
百寮㑹议太常博士独孤及献议曰礼王者禘其祖之
所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太
祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁
此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而
夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊㝠而
祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自
古必以首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公
太公无位无功不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖
其先细微也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国
之任翼周弼魏肇启王业建封扵唐髙祖因之以为有
天下之号天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊
祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀髙祖犹
周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当跻其祀
是弃三代之令典尊汉氏之末制黜景皇帝之大业同
丰公太公之不祀反古违道失孰大焉夫追尊景皇庙
号太祖髙祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既异
则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道
其坠扵地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武徳贞观
宪章未改国家方将敬祀事和神人禘郊之间恐非所
宜臣谨稽礼文叅诸徃制请仍旧典竟依归崇敬等议
以太祖配享天地广徳二年正月十六日礼仪使杜鸿
渐奏郊太庙大礼其祝文自今已后请依唐礼板上墨
书其玉简金字者一切停废如允臣所奏望编为常式
勅曰宜行用竹简贞元元年十一月十一日德宗亲祀
南郊有司进图勅付礼官详酌博士柳冕奏曰开元定
礼垂之不刋天宝改作起自权制此皆方士谬妄之说
非礼典之文请一准开元礼从之其年十月二十七日
诏郊祀之义本扵至诚制礼定名合从事实使名实相
副则尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼着明
祀论善计功则朕德不类统天御极朕位攸同而扵祝
文称臣以祭既无益扵诚敬徒有渎扵等威前京兆府
司录叅军髙佩上疏陈请其理精详朕重变旧仪访于
卿士申明大义是用释然宜从改正以敦至礼自今已
后祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧六年
十一月八日有事扵南郊诏以皇太子为亚献亲王为
终献上问礼官亚献终献合受誓诫否吏部郎中柳冕
曰凖开元礼献官前七日扵内受誓诫辞云各扬其职
不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧辞云
各扬其职肃奉常仪从之十五年四月术士匡彭祖上
言大唐土德千年合符请每扵四季月郊祀天地诏礼
官儒者议归崇敬曰凖礼立春日迎春扵东郊祭青帝
立夏日迎夏扵南郊祭赤帝立秋后十八日迎黄灵扵
中地祭黄帝秋冬各扵其方黄帝扵五行为土王在四
季土生扵火用事扵木而祭于秋三季则否汉魏周隋
共行此礼国家土德乗时亦以每岁六月土王之日祀
黄帝扵南郊以后土配合扵典礼彭祖凭候纬之说据
阴阳之书事涉不经恐难行用乃寝元和十五年十二
月将有事扵南郊穆宗问礼官南郊卜日否礼院奏伏
凖礼令祠祭皆卜自天宝已后凡欲郊祀必先朝太清
宫次日飨太庙又次日祀南郊相循至今并不卜日从
之及明年正月南郊礼毕有司不设御榻上立受群臣
庆贺及御楼仗退百寮复不扵楼前贺乃受贺扵兴庆
宫二者阙礼有司之过也
旧唐书卷二十一
旧唐书卷二十一考证
礼仪志一厯考前规宗祀明堂必配五郊预入明堂自
缘从祀○沈炳震曰必配下明有阙文考唐文粹及
英华必配下应补入上帝而伏羲五代本配凡九字
上下文义始明
道格上玄功清下黩○黩字误文粹作渎已改正
自是五精之神五神所奉矣○（臣徳潜）按下应接以其
是人主之象云云原本以字譌矣下误接其又以五
方帝五帝五官从祀云云共误二千三百余字今已
订正
以睿宗配○（臣德潜）按下应接其五方帝五人帝五官
从祀原本误接太常博士独孤及献议共三千三百
余字今已订正
诏百寮㑹议○（臣德潜）按下应接太常博士独孤及献
议至末原本误接天是人王之象云云共四千二百
余字今已订正
旧唐书卷二十一考证