卷22
钦定四库全书
旧唐书卷二十二
后晋司空同中书门下平章事刘 昫撰
志第二
礼仪二
隋文帝开皇中将作大匠宇文恺依月令造明堂木様
以献帝令有司于京城安业里内规兆其地方欲崇建
而诸儒争论不定竟议罢之炀帝时恺复献明堂木様
并议状属迁都兴役事又不就终于隋代季秋大享恒
在雩坛设祀髙祖受禅不遑创仪太宗平定天下命儒
官议其制贞观五年太子中允孔颕逹以诸儒立议违
古上言曰臣伏寻前敕依礼部尚书刘伯荘等议以为
从昆仑道上层祭天又寻后敕云为左右阁道登楼设
祭臣检六艺群书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观
未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不
云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有翦
蒿为柱葺茅作盖虽复古今异制不可恒然犹依大典
惟在朴素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服
大裘以训俭今若飞楼架道绮阁凌云考古之文实堪
疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祭
五帝于上座祀后土扵下防臣以上座正为基上下防
惟是基下既云无四壁未审伯荘如何上层祭神下有
五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖
又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事
不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀
皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄
隘乘辇相仪接神不敬步徃则劳曵圣躬侍衞在旁百
司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求己
长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下群臣详议侍
中魏徴议曰稽诸古训叅以旧图其上圆下方复庙重
屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿
兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡
所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈
遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未弘
夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情
无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲
奉德音令叅大议思竭尘露微増山海凡圣人有作义
重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失
于文繁若依裴𬱟所为则又伤扵质略求之情理未允
厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既
体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天
之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈
之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓
千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝
之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟
子来经始成之不日议犹未决十七年五月秘书监颜
师古议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩始
之黄帝降及有虞弥厯夏殷迄于周代各立名号别创
规模众说舛驳互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成
章不知裁断䆒其指要实布政之宫也徒以战国纵横
典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用
为凖的理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应
门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章玄
堂太庙左个右个与四时之次相用则路寝之义足为
明证又文王居明堂之篇带以弓䪅祠于髙禖下九门
磔禳以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三
族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝者也
戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而
立明堂也者明诸侯之尊卑也又云周人明堂度九尺
之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝
曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝
之徴知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之
庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在
臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无
里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃
立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近无择方面孝
成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年
大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而
有三名金襃等又称经传无文不能分别同异中兴之
后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄则曰在国
之阳三里之外七里之内丙巳之地颍客释例亦云明
堂太庙各有八名其体一也苟立同异竞为巧说并出
自胸懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜
质文递变旌旗冠冕古今不同律度权衡前后不一随
时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼
彜则尚或补其阙漏况郑氏臆说淳于𫍲闻匪异守株
何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所
惑但当上遵天㫖祗奉德音作皇代之明堂永贻范于
来叶区区碎议皆畧而不论又上表曰明堂之制陛下
已发德音久令详议但以学者专固人人异言损益不
同是非莫定臣愚以为五帝之后两汉已前髙下方圆
皆不相袭惟在陛下圣情创造即为大唐明堂足以传
于万代何以论戸牖之多少疑阶廷之广狭若恣儒者
互说一端久无断决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅仪博
望诸生所说不同莫知孰是唯御史大夫倪寛劝上自
定制度遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省
为其节文不可谦拒以淹大典寻以有事辽海未暇营
创永徽二年七月二日勅曰上玄幽赞处崇髙而不言
皇王提象代神功而理物是知五精降德爰应帝者之
尊九室垂文用纪配天之业且合宫灵符创鸿规于上
代太室总章标茂范于中叶虽质文殊制奢俭异时然
则立天中作人极布政施教其归一揆朕嗣膺下武丕
承上烈思所以荅眷上灵聿遵孝享而法宫旷礼明堂
寝构今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时
宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失务依典
礼造立明堂庶旷代阙文获申于兹日因心展敬永垂
于后昆其明堂制度令诸曹尚书及左右丞侍郎太常
国子秘书官弘文馆学士同共详议于是太常博士柳
宣依郑玄义以为明堂之制当为五室内直丞孔志约
据大戴礼及卢植蔡邕等义以为九室曹王友赵慈皓
秘书郎薛文思等各造明堂图诸儒纷争互有不同上
初以九室之议为是乃令所司详定形制及辟雍门阙
等明年六月内出九室様仍更令有司损益之有司奏
言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角髙
一尺中基方三百尺髙一筵下基方三百六十尺髙一
丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内様
为定基髙下仍请凖周制髙九尺其方共作司约凖一
百四十八尺中基下基望并不用又内室各方三筵开
四闼八牕屋圆楣径二百九十一尺按季秋大飨五帝
各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若
四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室之制増
损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之
室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂
总章玄堂等室各长六丈以应太室濶二丈四尺以应
左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂
上总方一百四十四尺法坤之䇿屋圆楣楯檐或为未
允请据郑玄卢植等说以前梁为楣其径二百一十六
尺法干之䇿圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪
柱外余基共作司约凖面别各余一丈一尺内室别四
闼八牕检与古同请依为定其户依古外设而不开内
外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁髙
三丈梁以上至屋峻起计髙八十一尺上圆下方飞檐
应规请依内様为定其屋盖形制仍望据考工记改为
四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依
周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟
雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕
云水广二十四丈四周于外三辅皇图云水广四周与
蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁
礼记明堂位阴阳录云水左旋以象天商量水广二十
四丈恐伤扵濶今请减为二十四步垣外量取周足仍
依故事造舟为梁其外周以圆堤并取阳阴水行左旋
之制殿垣按三辅黄图殿垣四周方在水内髙不蔽日
殿门去殿七十二歩凖今行事陈设犹恐窄小其方垣
四门去堂步数请凖太庙南门去庙基远近为制仍立
四门八观依太庙门别各安三门施玄阃四角造三重
魏阙此后群儒纷竞各执异议尚书左仆射于志宁等
请为九室太常博士唐眕等请为五室髙宗令于观德
殿依両议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有
之议者不同未果营建今设两议公等以何者为宜工
部尚书阎立德对曰两议不同俱有典故九室似暗五
室似明取舍之宜断在圣虑上以五室为便议又不定
由是且止至干封二年二月详宜略定乃下诏曰朕以
寡薄忝承丕绪奉二圣之遗训抚亿兆以初临驭朽兢
懐推沟在念而上玄垂祐宗社降休岁稔时和人殷俗
阜车书混一文轨大同检玊泥金升中告禅百蛮执贽
万国来庭朝野懽娱华夷胥悦但为郊禋严配未安太
室布政施行犹阙合宫朕所以日昃忘疲中宵辍寝讨
论坟籍错综群言采三代之精微探九皇之至赜斟酌
前载制造明堂栋宇方圆之规虽兼故实度筵陈爼之
法独运财成宣诸内外博考详议求其长短冀广异闻
而鸿生硕儒俱称尽善搢绅士子并奏该通创此宏模
自我作古因心既展情礼获伸永言宗祀良深感慰宜
命有司及时起作务从折中称朕意焉于是大赦天下
改元为总章分万年置明堂县明年三月又具规制广
狭下诏曰合宫听朔阐皇轩之茂范灵府通和敷帝勋
之景化殷人阳馆青珪备礼姬氏玄堂彤璋合献虽运
殊骊翰时变质文至于立天中建皇极轨物施教其归
一揆考图汶上仅存公玉之仪度室圭躔才纪中元之
制属炎精坠驾璇宫毁籥四海沦于沸鼎九土陷于涂
原髙祖大武皇帝杖钺唐郊収钤雍野纳祥符于苍水
受灵命于丕山飞沈泳沬动植游源太宗文皇帝盟津
光誓协降火而登坛丰谷断蛇应屯云而鞠旅封金岱
岭昭累圣之鸿勲勒石九都成文考之先志固可以作
化明堂显庸太室傍罗八柱周建四门木工不琢土事
无文丰约折衷经始勿亟阙文斯备大礼聿修其明堂
院每面三百六十步当中置堂按周易干之䇿二百一
十有六坤之䇿一百四十有四总成三百六十故方三
百六十步当中置堂处二仪之中定三才之本搆兹一
宇临此万方自降院毎面三门同为一宇徘徊五间按
尚书一朞有四时故四面各一所开门每时有三月故
每一所开三门一朞十有二月故周廻总十二门所以
面别一门应兹四序既一时而统三月故扵一舍而置
三门又周易三为阳数二为阴数合而为五所以每门
舍五间院四隅各置重楼其四墉各依本方色按淮南
子地有四维故四楼又按月令水火金木土五方各异
色故其墙各依本方之色基八面象八方按周礼黄琮
礼地郑玄注琮者八方之玉以象地形故以祀地则知
地形八方又按汉书武帝立八觚坛以祀地登地之坛
形象地故令为八方之基以象地形基髙一丈二尺径
二百八十尺按汉书阳为六律阴为六吕阳与阴合故
髙一丈二尺又按周易三为阳数八为阴数三八相乗
得二百四十丈按汉书九㑹之数有四十合为二百八
十所以基径二百八十尺故以交通天地之和错综阴
阳之数以明阳不独运资阴和以助成阴不孤行待阳
唱而方应阴阳两顺天地咸亨则百宝斯兴九畴攸叙
基每靣三阶周廻十二阶每阶为二十五级按汉书天
有三阶故毎面三阶地有十二辰故周廻十二阶又按
文子从凡至圣有二十五等故每阶二十五级所以应
符星而设阶法台耀以疏陛上拟霄汉之仪下则地辰
之数又列兹重级用凖圣凡象皇极之髙居俯庶类而
临耀基之上为一堂其宇上圆按道德经天得一以清
地得一以宁侯王得一以为天下贞又曰道生一一生
二二生三三生万物又按汉书太极元气函三为一又
曰天子以四海为家故置一堂以象元气并取四海为
家之义又按周礼苍璧礼天郑玄注璧圆以象天故为
宇上圆堂每面九间各广一丈九尺按尚书地有九州
故立九间又按周易阴数十故间别一丈九尺所以规
模厚地凖则阴阳法二气以通基置九州扵一宇堂周
廻十二门每门髙一丈七尺濶一丈三尺按礼记一岁
有十二月所以置十二门又按周易阴数十阳数七故
髙一丈七尺又曰阳数五阴数八故濶一丈三尺所以
调兹玉烛应彼金辉叶二气以循环逐四序而迎节堂
周廻二十四窻髙一丈三尺濶一丈一尺二十三櫺二
十四明按史记天有二十四气故置二十四窻又按书
一年十二月并象闰故髙一丈三尺又按周易天数一
地数十故濶一丈一尺又天数九地数十并四时成二
十三故二十三櫺又按周易八纯卦之本体合二十四
爻故有二十四明列牖疏象风候气远周天地之数曲
凖阴阳之和堂心八柱各长五十五尺按河图八柱承
天故置八柱又按周易大衍之数五十有五故长五十
五尺耸兹八柱承彼九间数该大衍之规形符立极之
制且柱为阴数天实阳元柱以阴气上升天以阳和下
降固阴阳之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱为
四辅按汉书天有四辅星故置四柱以象四星内以八
柱承天外象四辅明化上交下泰表里相成叶台耀以
分辉契编珠而拱极八柱四辅外第一重二十柱按周
易天数五地数十并五行之数合而为二十故置二十
柱体二仪而立数叶五位以裁规式符立极之功允应
刚柔之道八柱四辅外第二重二十八柱按史记天有
二十八宿故有二十八柱所以仰则干圗上符景宿考
编珠而纪度观列宿以迎时八柱四辅外第三重三十
二柱按汉书有八节八政八风八音四八三十二柱调
风御节万物资以化成布政流音九区仰而贻则外面
周廻三十六柱按汉书一朞三十六旬故法之以置三
十六柱所以象岁时而致用顺寒暑以通微璇玑之度
无愆玉厯之期永契八柱之外修短总有三等按周易
天地人为三才故置柱长短三等所以拟三才以定位
髙下相形体万物以资生长短兼运八柱之外都合一
百二十柱按礼记天子置三公九卿二十七大夫八十
一元士合为一百二十是以置一百二十柱分职设官
翊化资于多士开物成务构厦藉于群材其上槛周廻
二百四柱按周易坤之䇿一百四十有四又汉书九㑹
之数有六十故置二百四柱所以采坤䇿之玄妙法甲
乙之精微环廻契辰象之规结构凖阴阳之数又基以
象地故叶䇿于坤元柱各依方复规模于甲子重楣二
百一十六条按周易干之䇿二百一十有六故置二百
一十六条所以规模易象拟法乾元应大衍之深玄叶
神䇿之至数大小节及拱总六千三百四十五按汉书
㑹月之数六千三百四十五故置六千三百四十五枚
所以远采三统之文傍符㑹月之数契金仪而调节偶
璇厯以和时重干四百八十九枚按汉书章月二百三
十五闰月周廻二百五十四总成四百八十九故置四
百八十九枚所以法履端之奥义象举正之芳猷规模
厯象发明章闰下枊七十二枚按易纬有七十二候故
置七十二枚所以式模芳节取规贞候契至和扵昌厯
偶神数扵休期上枊八十四枚按汉书九㑹之数有七
十又按荘子六合之外圣人存而不论司马彪注天地
四方为六合总成八十四故置八十四枚所以模范二
仪包罗六合凖㑹阴阳之数周通气候之源枅六十枚
按汉书推太岁之法有六十故置六十枚所以兼该厯
数包括阴阳采甲乙之深微穷辰子之玄奥连栱三百
六十枚按周易当朞之日三百有六十故置三百六十
枚所以叶周天之度凖当期之日顺平分而成岁应晷
运以循环小梁六十枚按汉书有六十甲子故置六十
枚构此虹梁遐规鳯厯傍竦四宇之制遥符六甲之源
㯠二百二十八枚按汉书章中二百二十八故置二百
二十八枚所以应长厯之规象中月之度广综阴阳之
数傍通寒暑之和方衡一十五重按尚书五行生数一
十有五故置十五重结栋分间法五行而演秘疏楹叠
构叶生数以成规南北大梁二根按周易太极生两仪
故置二大梁轨范乾坤模拟天地象玄黄之合德表覆
载以生成阳马三十六道按易纬有三十六节故置三
十六道所以显兹嘉节契此贞辰分六气以燮阴阳环
四象而调风雨椽二千九百九十根按汉书月法二千
三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所
以偶推步之规合通法之数是知疏椽构宇则大壮之
架斯隆积月成年则㑹厯之规无爽大梠两重重别三
十六条总七十二按淮南子太平之时五日一风一年
有七十二风故置七十二条所以通规瑞厯叶数祥风
遥符淳俗之源远则休徴之契飞檐椽九百二十九枚
按汉书从子至午其数九百二十九枚所以采辰象之
宏模法周天之至数且午为阴木子实阳源子午分时
则生成之道自着阴阳合德则覆载之义兹隆堂檐径
二百八十八尺按周易干之䇿二百一十六易纬云年
有七十二候合为二百八十八故径二百八十八尺所
以仰叶干䇿远承贞候顺和气而调序拟圆盖以照临
堂上栋去基上面九十尺按周易天数九地数十以九
乘十数当九十故去基上面九十尺所以上法圆清下
仪方载契阴阳之至数叶交泰之贞符又以兹天九乘
于地十象阳唱而阴和法干施而坤成檐去地五十五
尺按周易大衍之数五十有五故去地五十五尺所以
拟大易之嘉数通惟神之至赜道合万象理贯三才上
以清阳玉叶覆之按淮南子清阳为天合以清阳之色
诏下之后犹群议未决终髙宗之世未能创立则天临
朝儒者屡上言请创明堂则天以髙宗遗意乃与北门
学者议其制不聼群言垂拱三年春毁东都之乾元殿
就其地创之四年正月五日明堂成凡髙二百九十四
尺东西南北各三百尺有三层下层象四时各随方色
中层法十二辰圆盖盖上盘九龙捧之上层法二十四
气亦圆盖亭中有巨木十围上下通贯栭栌橕棍借以
为本亘之以铁索盖为𬸚𬸦黄金饰之势若飞翥刻木
为瓦夹纻漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号万
象神宫因改河南县为合宫县诏曰黄轩御厯朝万方
于合宫丹陵握符咨四岳于衢室有虞辑瑞总章之号
既存大禹锡珪重屋之名攸建殷人受命置阳馆以辨
方周室凝图立明堂以经野用能范围三极幽赞五神
展尊祖之懐申宗祀之典爰从汉魏迨及周隋经始之
制虽兴修广之规未备朕以庸昧虔膺厚托受寄扵缀
衣之夕荷顾扵仍几之前伏以髙宗往年已属意扵阳
馆故京辅之县预纪明堂之名改元之期先着总章之
号朕扵干封之际已奉表上尘虽简宸心未遑营构今
以鼎郊胜壌圭邑奥区处天地之中顺阴阳之序舟车
是凑贡赋攸均爰藉子来之功式遵奉先之㫖夫明堂
者天子宗祀之堂朝诸侯之位也开乾坤之奥䇿法气
象之运行故能使灾害不生祸乱不作眷言盛烈岂不
美欤比者鸿儒礼官所执各异咸以为明堂者置之三
里之外七里之内在国阳明之地今既俯迩宫掖恐黩
灵祗诚乃布政之居未为宗祀之所朕乃为丙巳之地
去宫室遥远每月所居因时飨祭常备文物动有烦劳
在于朕懐殊非所谓今故裁基紫掖辟宇彤闱经始肇
兴成之匪日但敬事天地神明之德乃彰尊祀祖宗严
恭之志方展若使惟云布政负扆临人则茅宇土阶取
适而已岂必劳百姓之力制九筵而御哉诚以获执苹
蘩虔奉宗庙故也时既沿革莫或相遵自我作古用适
于事今以上堂为严配之所下堂为布政之居光敷礼
训式展诚敬来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配
上帝宜令礼官博士学士内外明礼者详定仪礼务从
典要速以奏闻永昌元年正月元日始亲享明堂大赦
改元其月四日御明堂布政颁九条以训于百官文多
不载翌日又御明堂飨群臣赐缣𫄸有差自明堂成后
纵东都妇人及诸州父老入观兼赐酒食久之乃止吐
蕃及诸夷以明堂成亦各遣使来贺载初元年冬正月
庚辰朔日南至复亲飨明堂大赦改元用周正翼日布
政于群后其年二月则天又御明堂大开三教内史邢
文伟讲孝经命侍臣及僧道士等以次论议日昃乃罢
天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周
文王及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位次第布
席以祀之于是春官郎中韦叔夏奏曰谨按明堂大享
惟祀五帝故月令云是月也大享帝则礼典所云大享
不问卜郑玄注云谓徧祭五帝于明堂莫适卜是也又
按祭法云祖文王而宗武王郑玄注云五神扵明堂曰
祖宗故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文
明堂正礼唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外
余神并不合预伏惟陛下追远情深崇禋志切于明堂
享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃补前
王之阙典弘严配之虔诚往以神都郊坛未建乃扵明
堂之下广祭众神盖义出权时非不刋之礼也谨按礼
经其内官中官五岳四凟诸神并合从祀于二至明堂
总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于
严敬之道理有不安望请每岁元日惟祀天地大神配
以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从方丘圆丘
庶不烦黩从之时则天又于明堂后造天堂以安佛像
髙百余尺始起建构为大风振倒俄又重营其功未毕
证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至曙二堂并
尽寻时又无云而雷起自西北则天欲责躬避正殿宰
相姚璹曰此实人火非是天灾至如成周宣榭卜代逾
长汉武建章盛德弥永今明堂是布政之所非宗祀也
则天乃御端门观酺宴下诏令文武九品已上各上封
事极言无有所隠左拾遗刘承庆上疏曰臣闻自古帝
王皆有美恶休祥所以昭其德灾变所以知其咎天道
之常理王者之常事然则休祥屡臻不可矜功而自满
灾变奄降不可轻忽而靡惊故殷宗以桑榖生朝懐惧
而自省妖不胜德遂立中兴之功辛纣以省生大鸟恃
福而自盈祥不胜骄终致倾亡之祸故知灾变之生将
以觉悟明主扶持大业使盛而不衰理须祗畏神心警
惧天诫饬身正事业业兢兢则凶徃而吉来转祸而为
福昔殷汤祷身而降雨成王省事以反风宋公忧荧惑
之灾而应三舍之夀髙宗惩雊鼎之异而享百年之福
此其类也自陛下承天理物至道事神美瑞嘉祥洊臻
狎委非臣所能尽述日者变生人火损及神宫惊惕圣
心震动黎庶臣谨按左传曰人火曰火天火曰灾人火
因人而兴故指火体而为称天火不知何起直以所灾
言之其名虽殊为害不别又汉书五行志曰火失性则
自上而降及滥燄妄起所谓人火其来虽异为患实同
王者举措营为必关幽显幽为天道显为人事幽显迹
通天人理合今工匠宿藏其火本无放燎之心明堂教
化之宫复非延火之所孽煨潜扇倐忽成灾虽则因人
亦关神理臣愚以为火发既先从麻主后及总章意将
所营佛舍恐劳而无益但崇其教即是津梁何假绀宫
方存汲引既辟在明堂之后又前逼牲牢之筵兼以厥
构崇大功多难毕立像弘法本拟利益黎元伤财役人
却且烦劳家国承前大风摧木天诫已显今者毒燄㝠
炽人孽复彰圣人动作必假天人之助一兴工役二者
俱违厥应昭然殆将缘此臣以为明堂是正阳之位至
尊所居展礼班常崇化立政玉帛朝㑹神灵依凭营之
可曰大功损之实非轻事既失严禋之所复伤孝理之
情陛下昨降明制犹申寅畏之㫖群僚理合兢畏震悚
勉力司存岂合承恩耽乐安然酺宴又下人感荷圣德
覩变憎惶神体克宁岂非深悦但以火气初止尚多惊
惧余忧未息遽以欢事遏之臣恐忧喜相争伤扵情理
故传曰可忧而为乐取忧之道又古者有火祭四墉四
墉积阴之气祈之以禳火灾火阳之气欢乐阳事火气
方胜不可复兴阳事臣闻灾变之兴至圣不免聿修其
德来患可禳陛下垂制博访许陈至理而左史张鼎以
为今既火流王屋弥显大周之祥通事舍人逄敏奏称
当弥勒初成佛道时有天魔烧宫七宝台须臾散壊斯
实謟妄之邪言实非君臣之正论晻昧王化无益万机
夫天道虽髙其察弥近神心虽寂其听弥聪交际皇王
事均影响今大风烈火谴告相仍实天人丁宁匡谕圣
主使鸿基益固天禄永终之意也伏愿陛下干干在虑
翼翼为懐若涉巨川如承大祭审其致灾之理详其降
眚之由无瞢天人之心而兴不急之役则兆人蒙頼福
禄靡穷幸甚幸甚则天寻令依旧规制重造明堂凡髙
二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝鳯俄以火
珠代之明堂之下圜绕施铁渠以为辟雍之象天册万
岁二年三月重造明堂成号为通天宫四月朔日又行
亲享之礼大赦改元为万岁通天翼日则天御通天宫
之端扆殿命有司读时令布政于群后其年铸铜为九
州鼎既成置于明堂之庭各依方位列焉神都鼎髙一
丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安
兖州名日观青州名少阳徐州名东源扬州名江都荆
州名江陵梁州名成都其八州鼎髙一丈四尺各受一
千二百石司农卿宗晋卿为九鼎使都用铜五十六万
七百一十二斤鼎上圗写本州山川物产之像仍令工
书人著作郎贾膺福殿中丞薛昌容鳯阁主事李元振
司农录事钟绍宗等分题之左尚方署令曹元廓图画
之鼎成自玄武门来曵入令宰相诸王南北衙宿卫兵
十余万人并仗内大牛白象共曵之则天自为曳鼎歌
令相唱和其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成九
鼎初成欲以黄金千両涂之纳言姚璹曰鼎者神器贵
于质朴无假别为浮饰臣观其状光有五彩辉焕错杂
其间岂待金色为之炫燿乃止其年九月又大享于通
天宫以契丹破灭九鼎初成大赦改元为神功圣厯元
年正月又亲享及受朝贺寻制毎月一日于明堂行告
朔之礼司礼博士壁闾仁諿奏议曰谨按经史正文无
天子每月告朔之事惟礼记玉藻云天子听朔于南门
之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注
云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每
岁首元日扵通天宫受朝读时令布政事京官九品以
下诸朝集使等咸列于庭此则听朔之礼毕而合于周
礼玉藻之文矣而郑玄注玉藻听朔以秦制月令有五
帝五官之事遂云凡听朔必特牲告其时帝及其神配
以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之用按月
令云其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其
令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时
而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以
配帝而发告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左
氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语礼云人君每
月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸
侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝
者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功
施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨
检礼记及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令
并无天子每月告朔之事若以为代无明堂故无其告
朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方
上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂
而着其享祭何为告朔独阙其文若以君有明堂即合
告朔则周秦有明堂而经典正文无天子每月告朔之
事臣等厯观今古博考载籍既无其礼不可习非望请
停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用
诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之义也鳯
阁侍郎王方庆又奏议曰谨按明堂天子布政之宫也
盖所以顺天气统万物动法于两仪德被于四海者也
夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天
子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂
西曰总章北曰玄堂中曰太室虽有五名而以明堂为
主汉代逹学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡
邕立议亦以为然取其正室则谓之太室取其向阳则
谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟
雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于
南郊总受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明
堂诸侯孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙
月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也如此则祸
乱不作灾害不生矣故仲尼美而称之曰明王之以孝
理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之
政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官
议称经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋
文公六年闰十月不告朔榖梁传曰闰附月余日天子
不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时
以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃
时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而
废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史
职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻
云閠月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告
朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼
天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正
建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元
日通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝
集使等咸列扵庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之
文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠
令无王者告朔之事者臣谨按玉藻云玄冕而朝日于
东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也
东门皆谓国门也明堂在国之阳每月就其时之帝而
听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝
及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝
读时令及布政自是古礼孟春上辛受十二月之政班
扵明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事
臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章玄堂即
是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度八
明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎
气四入也巡狩之年一入也今礼官立议王惟岁首一
入耳与先儒既异臣不敢同郑玄云凡听朔告其帝臣
愚以为告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰
夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽
也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月
而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其
羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡其礼遂废故云尔爱
其羊我爱其礼汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制
遂阙汉武帝封禅始造明堂于太山既不立于京师所
以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶几复古
乃建明堂辟雍焉帝祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子
弟九百余人助祭毕皆益戸赐爵及金帛増秩补吏各
有差汉末丧乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永
平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐
如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨扵
晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼
狈礼乐制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资
临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文
以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义
宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士
撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠
令不言告朔者盖为厯代不传其文遂阙各有由绪不
足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明
堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺
若每月听政扵明堂事亦烦数孟月视朔恐不可废上
又命奉常广集众儒取方庆仁諿所奏议定得失当时
大儒成均博士吴扬吾太学博士郭山恽曰臣等谨按
周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼夫天子颁告朔
于诸侯秦政焚灭诗书由是告朔礼废今明堂肇建总
章新立绍百王之绝轨树万代之鸿规上以严配祖宗
下以敬授人时使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱
不作今若因循颁朔每月依行礼贵随时事须沿革望
依王方庆议用四时孟月日及季夏于明堂修复告朔
之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑玄义告五
时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之德光于
四海制从之长安四年始制元日明堂受朝停读时令
中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗
配礼毕曲赦京师明年驾入京扵季秋大享复就圆丘
行事迄扵睿宗之世开元二年八月太子賔客薛谦光
献九鼎铭其蔡州鼎铭天后御撰曰羲农首出轩昊膺
期唐虞继踵汤禹乘时天地光宅域中雍熙上天降鉴
方建隆基紫微令姚崇奏曰圣人启运休兆必彰请宣
付史馆从之五年正月幸东都将行大享之礼太常少
卿王仁忠博士冯宗陈贞节等议以武氏所造明堂有
乖典制奏议曰明堂之建其所从来远矣自天垂象圣
人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾
三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布
政之所当太微上帝之宫乎故仰叶俯从正名定位人
神不杂各司其序则嘉应响至保合太和昔汉氏承秦
经籍道息旁求湮坠详䆒难明孝武初议立明堂于长
安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲
立扵城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创
造扵南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自
魏晋迄扵梁朝虽规制或殊而所居之地常取丙巳者
斯盖百王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之运崇
朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士
议明堂制度群儒纷竞各执异端久之不决因而遂止
者何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且
紊事不师古或爽天心难用作程神不孚祐者也则天
太后总禁闱之政藉轩台之威属皇室中圯之期蹑和
熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之
地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室爰从朝享未
始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶
闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府
库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁
层楼之业烟㷔蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨
烬甫尔遽加修复况乎地殊丙己未荅灵心迹匪膺期
乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明
堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所
及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资虔敬宻
迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三
也况両京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居
便殿之中职司其忧岂容沉默当须审攷歴之计择烦
省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂
之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所
司详议奏闻刑部尚书王志愔等奏议咸以此堂所置
实乖典制多请改削依旧造乾元殿乃下诏曰古之操
皇纲执大象者何尝不上稽天道下顺人极或变通以
随时爰损益以成务且衢室创制度堂以筵用之以礼
神是光孝享用之以布政盖称视朔先王所以厚人伦
感天地者也少阳有位上帝斯歆此则神贵于不黩礼
殷于至敬今之明堂俯邻宫掖此之严祀有异肃恭苟
非宪章将何轨物由是礼官博士公卿大夫广叅群议
钦若前古宜存露寝之式用罢辟雍之号可改为乾元
殿每临御宜依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至
扵乾元受朝贺季秋大享祀依旧扵圆丘行事十年复
题乾元殿为明堂而不行享祀之礼二十五年驾在西
京诏将作大匠康𧦬素往东都毁之䛒素以毁拆劳人
乃奏请且拆上层卑扵旧制九十五尺又去柱心木平
座上置八角楼楼上有八龙腾身捧火珠又小扵旧制
圆五尺覆以真瓦取其永逸依旧为乾元殿
旧唐书卷二十二
旧唐书
旧唐书卷二十二考证
礼仪志二春秋大飨五帝各在一室○沈炳震曰春秋
杜氏通典作季秋宜从
四时迎气之祀则各于其方之正○正通典作室
按周易天数五并五行之数合而为二十○沈炳震曰
天数五下阙地数十三字据通典补入
神都鼎髙一丈八尺受一千八百石○沈炳震曰下各
州鼎皆有名而蔡州独阙通典蔡州鼎名永昌
取其正室则谓之太室○（臣德潜）按英华上有二语云
取其宗祀则谓之清庙宜补入
旧唐书卷二十二考证